Избранные главы из Liber CCCXXXIII (Книги Лжей)

Алистер КРОУЛИ

Глава 1 (Альфа)
ШАБАШ КОЗЛА


О! сердце N.O.X., Ночи Пана.
PAN: Двойственность; Энергия; Смерть.
Смерть; Рождение: опоры «О!»
Породить — значит, умереть; умереть — значит, породить.
Брось Семя на Поле Ночи.
Жизнь и Смерть — два имени [буквы] А.
Убей себя.
Ни того, ни другого в отдельности недостаточно.

КОММЕНТАРИЙ


Цифра 1 по форме напоминает Фаллос; поэтому глава называется «Шабаш Козла» — шабаш ведьм, на котором поклоняются Фаллосу.

Глава начинается с повторения «О!», о котором шла речь в предыдущей главе [1]. Далее поясняется, что эта триада обитает в Ночи — Ночи Пана, которая обозначается мистическим словом N.O.X. [2], и это «О» отождествляется с буквой О из указанного слова. N — символ Смерти в Таро, а X, или Крест, — обозначение Фаллоса. Подробнее о Nox см. 1-ю главу «Книги 7» [«Книги лазурита»].

Nox составляет в сумме 210 [3], что символизирует сведение двойственности к единичности, а затем и к небытию [4], и это — тайный знак Великого Делания.

Далее разъясняется слово «Пан»: П — буква Марса, образ двух столпов [5], указывающий на двойственность; А по своей форме — это пентаграмма, энергия; а N, по соответствию из Таро, — смерть.

Затем дается более подробное объяснение Nox: утверждается, что высшую Троицу, «О!», поддерживают или питают, процессы смерти и рождения, которые суть законы вселенной.

Далее утверждается тождество двух этих процессов.

Затем, в пятой строке, Ученику вменяется в обязанность постичь заключенный в этих физических процессах духовный смысл.

После этого утверждается, что наивысшая буква, А, имеет два имени, или две фазы: Жизнь и Смерть.

Седьмая строка уравновешивает пятую. Обратите внимание, что две эти строки построены таким образом, что каждая из них содержит больше от другой, чем от самой себя.

Восьмая строка подчеркивает, что необходимо совершить и то, и другое.


Примечания


[1]. В комментарии Кроули к предыдущей главе говорится: «Эта глава начинается с буквы O, за которой следует восклицательный знак. Связь этого символа с теогонией “Книги Закона” объясняется в примечании [“Безмолвие. Нут — O; Хадит — . ; Ра-Гор-Хут — I”], но кроме того он соотносится с KTEIS [O], PHALLOS [вертикальная черта из восклицательного знака] и SPERMA [точка из восклицательного знака], и служит возгласом удивления или экстаза, представляющего собой основную природу всего сущего». — Примеч. перев.

[2]. Лат. «nox» — «ночь». — Примеч. перев.

[3]. Нун=50, Айин=70, Цадди=90; 50+70+90 = 210. — Примеч. перев.

[4]. Последовательность цифр в записи числа: 2 — 1 — 0.

[5]. В оригинале использован знак П — прописная греческая буква Пи. Соответствующая ей еврейская буква Пе соотносится с Марсом. — Примеч. перев.

Глава 2 (Бета)
КРИК СОКОЛА


Тайное имя Гора — из четырех частей: «Поступай согласно своей Воле» [1].
Четыре Слова: Ничто—Одно—Много—Всё.
Ты — Дитя!
Имя Твое священно!
Царство Твое пришло!
Воля Твоя свершилась!
Вот Хлеб.
Вот Кровь.
Проведи нас чрез Искушение!
Избави нас от Добра и Зла!
Дабы Моим, сколь и Твоим, ныне же стал Венец этого Царства [2].
АБРАХАДАБРА [3].
Эти десять речений — четыре слова, Имя Единого.



КОММЕНТАРИЙ


Упомянутый здесь «Сокол» — это Гор [4].

Глава начинается с комментария к «Книге Закона» III:49 [5].

Четыре слова — «Поступай согласно своей Воле» — также отождествляются с четырьмя возможными способами восприятия вселенной [6]; Гор связывает их воедино.

Далее следует версия молитвы «Отче наш», подобающая Гору. Сравните с версией из главы 44 [7]. Эта молитва включает десять разделов, но поскольку она обращена к Гору, то разделы эти именуются «четырьмя словами», как объяснено выше; впрочем, из четырех частей состоит только имя Гора, сам же Он — Един.

Здесь можно провести параллель с каббалистическим учением о десяти сефирот как выражении Тетраграмматона (1 + 2 + 3 + 4 = 10).

Теперь понятно, что Сокол этот по природе не солнечный, а меркурианский; отсюда название главы — «Крик Сокола», ибо важнейшая часть Меркурия — его Голос; и отсюда же номер главы, Бета, то есть Бет — буква Меркурия, Мага из Таро, оснащенного четырьмя орудиями; напомним, что этой карте соответствует число 1, снова связывающее все символы воедино в Фаллосе.

Главное орудие Меркурия — Кадуцей.

Примечания


[1]. «Do What Thou Wilt» [англ.]. Четырнадцать букв. Quid Voles Illud Fac (лат.) Q.V.I.F. 196 [Коф =100, Вав=6, Йод=10, Пе=80] = 142. — Примеч. А. Кроули.

[2]. Венец — 1-я, сефира (Кетер), Царство — 10-я сефира (Малкут). — Примеч. перев.

[3]. О слове ABRAHADABRA см. статью Марка Стэвиша — Примеч. перев.

[4]. Древнеегипетский бог Гор традиционно изображался в виде человека с головой сокола. — Примеч. перев.

[5]. В указанном стихе «Книги Закона» от лица Ра-Гор-Хута утверждается: «Я — тайное слово из четырех частей, хула на всех богов человеческих». — Примеч. перев.

[6]. Подразумеваются четыре состояния сознания, различаемые в философии индуизма: джаграт — бодрствование, свапна — сон со сновидениями, сушупти — бессознательное состояние и турийя — трансцендентное состояние. Также четыре слова данной формулы соотносятся с четырьмя уровнями речи, божественного Логоса: паравак — высший, невыразимый, причинный уровень речи, пашьянти — уровень, в котором появляется первичный образ идеи, мадхьяма — средний, промежуточный уровень и вайкхари — собственно речь, произносимая органами речи. — Примеч. перев.

[7]. В 44-й главе «Книги Лжей» («Мессе Феникса») приводится несколько иная версия молитвы: «Ты — Дитя; имя Твое священно и непорочно. Царство Твое пришло; воля Твоя свершилась. Вот Хлеб. Вот Кровь. Проведи меня сквозь полночь к Солнцу! Избави меня от Зла и от Добра! Дабы венец Твой, единый над десятью, ныне же стал моим». — Примеч. перев.


Глава 3 (Гимел)
УСТРИЦА


Братья А.:А.: едины с Матерью Ребенка [Они побуждают всех людей поклоняться ему. - Примеч. А. Кроули.].
Многие столь же любезны Единой, как Единая - Многим.
Се - Их Любовь: сотворение-роды - Блаженство Единой; соитье-растворение - Блаженство Многих.
Все Сущее, пронизанное сплетеньями Их, - Блаженство.
Нет ничего вне Блаженства.
Мужчина находит усладу в соединении с Женщиной; Женщина - в отделении от Ребенка.
Братья А.:А.: - Женщины; Соискатели доступа в А.:А.: - Мужчины.

КОММЕНТАРИЙ


"Гимел - это Верховная Жрица Таро. Данная глава раскрывает точку зрения посвященной женщины. Именно поэтому ей дано название "Устрица" - символ Йони. В X выпуске "Эквинокса" ("Храм царя Соломона") разъяснялось, как преобразовали формулу своего продвижения Мастера Храма, Братья А.А. Здесь эти две формулы - "Solve et Coagula" ["Растворяй и сгущай" (лат.), девиз алхимиков. - Примеч. перев.] - получают объяснение, и вселенная предстает как их взаимодействие. Этим же объясняется изречение из Liber Legis I, 28-30".


Глава 4 (Дельта)
ПЕРСИКИ


Мягкое и пустое, сколь же ты сильнее твердого и наполненного!
Оно умирает, оно отдается; плод этот — для Тебя!
Стань Невестой; затем станешь Матерью.
Со всеми впечатлениями так. Да не пересилят они тебя; но пусть взрастают в тебе. Малейшее из впечатлений, достигшее своего совершенства, есть Пан.
Прими тысячу возлюбленных; произведешь на свет только Одно Дитя.
Дитя это станет наследником Судьбы Отца.

КОММЕНТАРИЙ


Далет — это Императрица Таро, буква Венеры, а название «Персики» — еще одно указание на Йони.
Эта глава советует принимать все впечатления; такова формула Багряной Жены; но не позволяй ни одному впечатлению возобладать над тобой, — все они должны только оплодотворять тебя. Так художник, увидев предмет, не преклоняется перед ним, а взращивает из него шедевр. Этот процесс представлен здесь как один из аспектов Великого Делания. Последние два абзаца, возможно, имеют некоторое отношение к 13-му Эфиру (см. «Видение и Голос»).


Глава 5 (Эпсилон)
БИТВА МУРАВЬЕВ


Есть то, чего нет.
Есть лишь одно Слово — Молчание.
У этого Слова есть лишь одно Значение, которого нет.
Мысли ложны.
Отцовство — это единство, скрытое под видом двойственности.
Мир предполагает войну.
Власть предполагает войну.
Гармония предполагает войну.
Победа предполагает войну.
Слава предполагает войну.
Основание предполагает войну.
Горе Царству, в котором все это объято войной!


КОММЕНТАРИЙ


Хе [1] — это буква Овна [2], марсианского знака; и само название главы указывает на войну. Муравьи выбраны как пример маленьких деятельных существ.

Однако, будучи священной буквой, Хе возвышает начало этой главы до размышления о Пентаграмме как о символе Абсолютного [3].

В 1-й строке Бытие отождествляется с Небытием.

Во 2-й строке Речь — с Молчанием.

В 3-й строке Логос рассматривается как Отрицание.

В 4-й строке перефразировано известное индуистское изречение: все, о чем можно помыслить, не является истиной.

В 5-й строке мы приходим к весьма важному утверждению, предвосхищающему один из самых смелых тезисов этой книги, а именно: Отец и Сын — это в действительности не двое, а одно; единство же их заключается в Святом Духе — семени; а человеческий образ — всего лишь несущественное дополнение к этой квинтэссенции.

От начала главы и до этого места были пройдены сефирот от Кетер до Хесед; Хесед же связана с Высшей Триадой в силу своей фаллической природы; ибо здесь дело не только в том, что Амон — Фаллический Бог, а Юпитер — Отец Всего Сущего [4], но и в том, что 4 — это Далет, Венера [5], а Хесед связана с водой [6], из которой родилась Венера и которая символизирует Мать в составе Тетраграмматона [7]. См. главу 0: «Бог — Отец и Мать — сокрыт в порождениях».

Однако в низшем своем значении Хесед связана с Микропрозопом [8]. Таким образом, она представляет истинную связь между великим и малым ликами, тогда как Даат — связь ложная. Ср. теософское учение о высшем и низшем Манасе [9].

Заключительная часть главы представляет собой рассуждение о том, что все низшие сефирот [10] по природе своей двойственны и, следовательно, несовершенны.




Примечания


[1]. Еврейская буква Хе — аналог греческой Эпсилон. — Примеч. перев.

[2]. Здесь Кроули придерживается традиционной атрибутации. — Примеч. перев.

[3]. Числовое значение буквы Хе — 5, отсюда — ассоциация с Пентаграммой, символом микрокосма, тождественного макрокосму. — Примеч. перев.

[4]. Древнеегипетский бог Амон связан с сефирой Кетер как «сокровенный» (буквальное значение имени) небесный бог — творец всего сущего, но также и с сефирой Хесед — как проявленный глава пантеона, бог-царь. Юпитер — божество сефиры Хесед, однако и он в одной из ипостасей может рассматриваться как «Отец Всего Сущего», т.е. представитель Кетер. В целом, всем божествам Хесед, помимо их основной роли демиургов, правителей и блюстителей Закона, присуща также дополнительная «фаллическая» (т.е. творческая) функция — отличительная черта богов-творцов, относящихся к 1-й и 2-й сефирот (Кетер и Хокма). — Примеч. перев.

[5]. 4 — порядковый номер сефиры Хесед и числовое значение буквы Далет; Далет соответствует карте Императрицы, которая, в свою очередь, связана с планетой Венера. — Примеч. перев.

[6]. В одной из систем соответствий Хесед соотносится с Водой, Гебура — с Огнем, Тиферет — с Воздухом, а Малкут — с Землей. Эта система основана на образе «реки Эдема», которая вытекает из трех высших сефирот и разделяется ниже Бездны на четыре потока (ср. Быт. 2:10—14), соответствующих четырем стихиям и образующих крест. — Примеч. перев.

[7]. Следовательно, сефира Хесед оказывается связана не только с первыми двумя, но и с третьей сефирой высшей триады — Биной, Великой Матерью. — Примеч. перев.

[8]. «Малым Ликом», т.е. с группой сефирот от 4-й по 9-й включительно, соответствующей Сыну и букве Вав из Тетраграмматона. — Примеч. перев.

[9]. Манас (санскр. букв. «разум») — в теософии одно из начал, составляющих человеческую природу и, в свою очередь, подразделяющееся на высший и низший аспекты. Низшей формой манаса считается логическое мышление (соотносящееся здесь с «ложной сефирой» Даат — «Знанием»), высшей — интуиция (соотносящаяся здесь с Хесед). — Примеч. перев.

[10]. Мир соотносится с 4-й сефирой (Хесед, Милосердие), Власть — с 5-й (Гебура, Сила), Гармония — с 6-й (Тиферет, Красота), Победа — с 7-й (Нецах, Победа), Слава — с 8-й (Ход, Великолепие), Основание — с 9-й (Йесод, Основание), Царство — с 10-й (Малкут, Царство). В последней строке слова «все это» подразумевают, что 10-я сефира, Малкут, будучи микрокосмом, заключает в себе отражения всех шести сефирот макрокосма. — Примеч. перев.

Глава 6 (Дигамма)
ИКРА

Было сказано Слово; Единое распалось во взрыве на тысячу миллионов миров.
В каждом из миров — тысяча миллионов сфер.
В каждой из сфер — тысяча миллионов планов.
На каждом из планов — тысяча миллионов звезд.
В каждой из звезд — много тысяч миллионов вещей.
Мыслитель взял из них шесть и, приосанясь, сказал: «Вот Единое и Всё сущее».
Адепт привел эти шесть в гармонию и сказал: «Вот Сердце Единого и Всего».
Мастер Храма истребил эти шесть; и не сказал ничего.
Маг переплавил их Пепел в Слово.
А Совершеннейший знал: всё, что случилось, — Ничто.

КОММЕНТАРИЙ

Название этой главы, «Икра», по-видимому, связано с тем, что сущее состоит из множества сфер.
Изложенное здесь предание о Сотворении мира аналогично тому, которое хорошо знакомо исследователям христианской традиции: Логос преображает единство во множество.
Затем мы наблюдаем, как поступают с этим множеством люди разных сортов.
Рационалист берет шесть сефирот Микропрозопа в необработанном виде и провозглашает, что они суть вселенная. Это заблуждение, порожденное гордыней разума.
Адепт сосредоточивает Микрокосм в Тиферет, распознавая некое Единство даже в микрокосме; но продвинуться дальше он не может, поскольку остается всего лишь Адептом.
Мастер Храма уничтожает все эти иллюзии, но хранит молчание. См. описание его задач в «Эквиноксе», «Liber 418» и других работах.
На следующей ступени вновь созидается Слово, ибо Маг есть Хокма, Двоица, Логос.
Совершеннейший, который пребывает на высшей из степеней A...A..., ни в малейшей степени не осознаёт всего этого процесса или, возможно, точнее будет сказать, расценивает его как Ничто — в том положительном смысле этого слова, который постигается лишь в самма-самадхи [1].

Примечание

[1]. Самма-самадхи (санскр. букв. «правильное сосредоточение») — в буддизме: восьмая ступень Восьмеричного пути буддизма. Лама Анагарика Говинда в своей работе «Психологическая установка философии раннего буддизма» (1937) определяет самма-самадхи как «такое состояние единения всех творческих сил, которое контролирует процесс становления (бхава), определяет перерождение (джати) и в конце концов устраняет их вместе со всем присущим и неотделимым от них страданием». — Примеч. перев.

Глава 7 (Дзета)
ДИНОЗАВРЫ

Те, число коим Шесть, — их Нет [1]. Иначе и впрямь были б они шестью.
Семь [2] из этих Шести не живут в Городе Пирамид, окутанном Ночью Пана.
Был Лао-цзы.
Был Сиддхартха.
Был Кришна.
Был Тахути.
Был Моше.
Был Дионис [3].
Был Махмуд.
Седьмой же звался меж людей PERDURABO, ибо тому, кто решил претерпеть до Конца, в Конце предстояло НЕ претерпеть [4].
Аминь.

КОММЕНТАРИЙ

В этой главе приводится перечень тех особенных посланцев Бесконечности, которые полагают начало новым эпохам. Они названы Динозаврами, потому что кажутся чудовищными кровожадными тварями.
Они — Мастера Храма, ибо число их — 6 (1 плюс 2 плюс 3), мистическое число Бины; но сказано, что их «Нет», потому что они Достигли. Будь это не так, их называли бы «шестью» в негативном смысле этого слова — в значении «всего лишь разум».
Хотя их на самом деле Восемь, сказано, что их Семь, — потому что Лао-цзы, ввиду характера его учения, считается за ноль.
О том, что они «не живут», — см. «Liber 418».
Слово «Perdurabo» означает «претерплю до конца».
Смысл заключенной в нем аллюзии разъясняется в примечании.
Имя Сиддхартха, или Гаутама, носил последний будда.
Кришна был главной инкарнацией индуистского Вишну, хранителем и главным учителем веданты.
Тахути, или Тот, — древнеегипетский Бог Мудрости.
Моше, или Моисей, — основатель иудаизма.
Дионис — вероятно, экстатический мистик, пришедший с Востока.
Махмуд — Мухаммед.
Все они были людьми; их Божественность — продукт мифопоэтики.

Примечания А. Кроули

[1]. Это Мастера Храма; мистическое число их степени — 6 (= 1 + 2 + 3).
[2]. Их не восемь, как могло бы показаться, ибо Лао-цзы считается за 0.
[3]. Легенда о «Христе» — всего лишь результат искажения и извращения других легенд, в особенности о Дионисе: сравните евангельский рассказ о том, как Христос предстал перед Иродом и Пилатом, с эпизодом встречи Диониса и Пенфея в «Вакханках».
[4]. O, последняя буква имени «Perdurabo», означает «Ничто», «Не».

Глава 8 (Эта)
СМОЧЕННЫЙ КОНСКИЙ ВОЛОС


Разум — недуг семени.
В последнем сокрыто все, чем является или может стать человек.
Функции тела — части машины: они не производят шума, если ничто их не беспокоит.
Но разум, не зная покоя, все скрипит: «я».
Это «я» не сохраняется, не продолжается в потомстве; с каждым мигом оно меняется и в конце концов умирает.
Поэтому человек бывает самим собой лишь тогда, когда забывает себя в управлении Колесницей.

КОММЕНТАРИЙ


Хет — это Колесница в Таро. Колесничий — носитель Святого Грааля. Все это следует изучить по «Книге 418» (12-й Эфир).
Глава называется «Смоченный конский волос» из-за средневекового поверья, гласившего, что конский волос, брошенный в воду, превращается в змею; змея же — это условное обозначение семени, особенно в гностической и древнеегипетской символике.
Смысл этой главы вполне ясен: все совокупное сознание человечества — всемогущее, всеведущее, вездесущее — сокрыто в семени.
Поэтому человек, если только он не является Адептом, прозревает отблески этого всеобщего сознания лишь тогда, когда разум его растворяется в оргазме.



Глава 9 (Тета)
УЗДА ДЛЯ СВАРЛИВЫХ

Сущность — Имя Существительное; Форма — Имя Прилагательное.
Материя — Имя Существительное; Движение — Глагол.
Для чего Сущность облеклась Формой?
Для чего Материя проявилась в Движении?
Не отвечай, о безмолвный! Ибо ТАМ нет «для чего», нет «потому что».
Неведомо имя ТОГО; Местоименье толкует о ТОМ, а значит, оно уже ложно.
Пространство и Время — Наречия.
Двойственность породила Союз.
Всякий, кто Обусловлен, — Отец Предлога.
Артикль — также знак Разделенья; но Междометие — звук, ведущий к Безмолвию.
Итак, уничтожь Восемь Частей Речи; Девятая близится к Истине.
Но чтобы войти в Безмолвие, уничтожь и ее.
Аум.

КОММЕНТАРИЙ

Тет — аркан Таро «Сила», на котором изображена женщина, закрывающая пасть льва.
Название этой главы, «Узда для сварливых», — еще более могущественный символ, ибо оно означает изобретенное шотландцами и единственное в своем роде устройство, позволяющее закрыть рот женщины.
С формальной точки зрния, эта глава представляет собой критику частей речи; единственным словом, достойным произнесения, оказывается междометие — бессмысленный возглас экстаза; но даже и его приходится признать несовершенным.
«Аум» символизирует вход в безмолвие, в чем можно удостовериться, произнеся это слово вслух.

Глава 10 (Йота)
СОЛОМА


В Бездне Иллюзий есть Закон и Разум; но Истина в том, что Игрушки Богов не связаны между собой никакими узами.
Эти Рассудок и Закон — Узы Великой Лжи.
«Истина! Истина! Истина!» — выкликает Владыка Бездны Иллюзий.
В этой Бездне нет молчания: все, что люди называют Молчанием, — Ее Речь.
Бездна эта именуется также «Преисподней» и «Множеством».
Имя ее меж людьми — «Сознание» и «Вселенная».
Но ТО, что ни молчит, ни говорит, блаженствует в ней.

КОММЕНТАРИЙ


Номер этой главы никак не связан с ее содержанием.
Однако он указывает на карту Таро, именуемую «Отшельником», на которой последний изображен закутанным в плащ.
Йод — это скрытый Фаллос, в противоположность Тав — Фаллосу восставшему. Эту главу следует изучать в свете того, что говорилось о разуме в поэме «Ага!» и в «Храме царя Соломона».
Вселенная безумна, закон причины и следствия — иллюзия, или, по крайней мере, так кажется в Бездне, которая тем самым отождествляется с сознанием, со множеством и с двойственностью; однако в ней есть тайное Единое, исполненное блаженства; и Единое это лежит далеко за пределами нашего разумения.





Глава 11 (Йота-Альфа)
ЖУК-СВЕТЛЯК

О Священной Триаде-в-Ничто.
Нут, Хадит, Ра-Хор-Хут постижимы лишь для Мастера Храма.
Они — выше Бездны и объемлют собою все антитезы.
Под ними — мнимая двоица Хаоса и Бабалон; о них говорят: «Отец и Мать», — но это не так. О них говорят: «Брат и Сестра», — но это не так. О них говорят: «Муж и Жена», — но это не так.
Отраженье Всего есть Пан; Ночь Пана — Уничтоженье Всего.
Сквозь Бездну низринут Свет, Крест-и-Роза, экстаз Союза, в котором — уничтоженье, который есть Путь. Крест-и-Роза — Посланец Пана.
Сколь бесконечен путь от Этого до Того! Однако же Всё — Здесь и Сейчас. И нет ни «там», ни Тогда; ибо всё, что ни есть, — что, как не проявленье, а значит, частица, а значит, неверный образ ТОГО, чего нет?
Но ТО, чего нет, — это ни То, ни не То, что есть.
Тождество совершенно; а значит, Закон о Тождестве — ложь.
Ибо субъекта нет и предиката нет; и ни тому, ни другому нет антитезы.
Священны, Священны, Священны Истины эти, которые я изрекаю, зная, что каждая — ложь, разбитое зеркало, рябь на глади воды; укрой меня, о Госпожа наша, в Лоне Твоем! ибо мне не снести экстаза.
Всё это — ложь на лжи; антитезы их также лживы; но пока произносишь всё это, кажется, будто бы То, что ты не произнес, — не ложь.
Блаженна, неизреченно блаженна эта последняя из иллюзий; дай мне поступить, как подобает мужчине, и отторгнуть ее! Аминь.

КОММЕНТАРИИ

Название «Жук-светляк», возможно, следует понимать как «огонек, светящийся во тьме», хотя здесь может заключаться и скрытое указание на природу этого света [1].
Одиннадцать — великое число Магии, и в этой главе действительно представлен наивысший из всех магических методов; но на самом деле номер ее связан с изречением из «Книги Закона», I:60 [2].
В первой части главы описывается вселенная в ее высочайших аспектах, вплоть до Тиферет; это новая и совершенная во всех отношениях космогония «Книги Закона».
Хаос и Бабалон — это Хокма и Бина, которые в действительности суть одно; здесь подчеркивается сущностное единство Высшей Триады.
Пан — это собирательное имя, обоначающее всю эту систему в проявленном виде. Поэтому о тех, кто пребывает выше Бездны, говорится, что они живут под покровом Ночи Пана; достичь их можно лишь через уничтожение Всего. Таким образом, Мастер Храма живет в Ночи Пана.
С другой стороны, проявленная часть Мастера Храма, пребывающая ниже Бездны, также достигает Самадхи как метода Уничтожения.
7-й стих начинается рассуждением, к которому подводят предшествующие стихи. Но этому рассуждению тотчас же противопоставляется его антитеза, поскольку автор этих строк — Мастер Храма. Таким образом последний входит в Самадхи и, громоздя противоречие на противоречие, с каждым новым предложением восходит все выше и выше по лестнице экстаза, пока, наконец, исчерпав свой арсенал, не погружается со словом «Аминь» в наивысшее из доступных ему состояний.

Примечания
[1]. Английское слово «glow-worm» («жук-светляк») буквально переводится как «светящийся червь». ­— Примеч. перев.
[2]. «Число мое 11, как и числа всех, кто от нас». — Примеч. перев.

Глава 12 (Йота-Бета)
СТРЕКОЗЫ

IO — возглас низшего, так же, как OI — высшего.
В цифрах они — 1001 [1]; в буквах они — Радость [2].
Ибо когда уравновешено всё, когда всё созерцаешь извне, из-за пределов всего, — это радость, радость, та самая радость, что есть лишь одна из граней алмаза, каждая прочая грань которого — радостней всякой радости.

КОММЕНТАРИЙ

Стрекозы выбраны как символы радости, в соответствии с наблюдениями автора за природой.
В стихе 1 попросту повторяется суть того, что было изложено в 4-й главе; 1001 — как 11 х Σ(1—13) — есть символ совершенного единства, проявленного в виде множества; ибо Σ(1—13) — это полный ряд чисел от простого единства, выраженного как 1, до единства сложного, выраженного как 13 [3]; и вся эта совокупность оплодотворяется магическим числом 11.
Здесь можно добавить еще некоторые соображения о числе 91 [4]. 13 (1 и 3) — это высшая форма числа 4. 4 — это Амон, Бог продолжения рода, а 13 — это 1, фаллическое единство. Далет [5] — Йони. А 91 — это AMN (Аминь), Фаллос, достигший совершенства благодаря соединению с Йони. Эти идеи вновь возвращают нас к IO и OI из 1-го стиха, а IO — это, как известно, возглас экстаза у древних греков.
Таким образом, вся эта глава опять же служит комментарием к «Книге Закона», I:28—30 [6].

Примечания

[1]. 1001 = 11. Σ(1—13). Лепестки сахасрара-чакры. — Примеч. А. Кроули. — Сахасрара-чакра изображается в форме 1001-лепесткового лотоса. — Примеч. перев.

[2]. JOY [англ. «радость»] = 101, Яйцо Духа, пребывающее в равновесии между Столпами Храма. — Примеч. А. Кроули. — Если воспользоваться той же системой транслитерации, которая применяется для передачи древнееврейских букв латинскими, то слово JOY примет вид IOI; по форме своей эти буквы соответствуют цифрам 101. — Примеч. перев.

[3]. 13 — числовое соответствие еврейского слова AChD, Ахад — «Единство». — Примеч. перев.

[4]. 91 — сумма всех чисел от 1 до 13. — Примеч. перев.

[5]. Далет — 4-й по счету путь Древа Жизни. — Примеч. перев.

[6]. «I:28. Меня нет, вздохнул звездный свет, бледный и дивный, и меня две.
I:29. Ибо я разделилась ради любви, дабы стал возможен союз.
I:30. Так сотворен мир: боль разделения в нем — ничто, радость растворения — всё». — Примеч. перев.

Глава 13 (Йота-Гамма)
РЕЧИ ПАЛОМНИКА


О, ступивший на Путь! ложен Фантом, к которому ты стремишься. Когда обретешь его, познаешь всю горечь его: зубы твои завязнут во плоде Содома.

Так тебя заманили на Путь; а иначе увидел бы ты весь ужас его и бежал бы прочь без оглядки.

О ты, одолевший дорогу до середины Пути и идущий дальше! избавился ты от фантомов, дразнивших тебя. Идешь ты лишь ради того, чтобы идти.

Так манят тебя дальше, вперед по Пути; а иначе увидел бы ты все чары его и бежал бы прочь без оглядки.

О ты, прошедший Путь почти до Конца! больше не нужно усилий. Быстрей и быстрей падаешь ты; усталость твоя превратилась в Неизреченный Покой. Ибо нет Тебя на Пути: ты сам теперь — Путь.

КОММЕНТАРИЙ


Эту главу без труда поймет каждый, кто изучил жизненный путь хоть одного Адепта.

«Плоды Содома», или «содомские яблоки», — несъедобные плоды, встречающиеся в пустыне.

Глава 14 (Йота-Дельта)
ЛУКОВАЯ ШЕЛУХА




«Вселенная — это Шутка Общего за счет Частного», — процитировал Брат PERDURABO и рассмеялся.

Ученики, что сидели к нему ближе всех, расплакались, узрев Вселенскую Скорбь.

Те, что сидели близ них, рассмеялись, узрев Вселенскую Шутку.

Из тех, что сидели подальше, одни расплакались.

Другие же рассмеялись.

Иные, подальше, расплакались.

Иные, подальше тех, рассмеялись.

И, наконец, дальше всех одни расплакались, ибо не поняли Шутки; другие же рассмеялись, дабы никто не подумал, что они не поняли Шутки, — на всякий случай они решили действовать так же, как БРАТ PERDURABO.

Но БРАТ PERDURABO, смеясь открыто, втайне при этом плакал; внутри Себя же Он ни смеялся, ни плакал.

И Он не имел в виду того, что сказал.

КОММЕНТАРИЙ


Название главы, «Луковая шелуха», намекает на известный эпизод из «Пера Гюнта» [1].

Сама глава очень похожа на рассказ Дюпена о том, как ему удавалось неизменно выигрывать в «чет и нечет» (см. рассказ По «Похищенное письмо») [2]. Но здесь психологический смысл глубже. С каждым шагом к постижению вселенной человек радикально меняет свою точку зрения (почти всегда — на прямо противоположную предыдущей).

В этом — причина большинства религиозных разногласий. Тем не менее, в 1-м стихе Брат Perdurabo формулирует свое восприятие Вселенской Шутки, описанной также в главе 34. Всякое индивидуальное существование трагично. Восприятие этого факта — самая суть комедии. «Домашние боги» [3] — это попытка написать комедию в чистом виде. Еще одна такая попытка — «Вакханки» Еврипида.

Однако в конце главы становится очевидно, что в восприятии Мастера Храма противоположности сосуществуют одновременно и что сам он — превыше их. А из последнего стиха явствует, что он осознаёт: истина — превыше всего, что можно о ней сказать.

Примечания


[1]. [1]. Подразумевается эпизод из 5-го действия драмы Генрика Ибсена «Пер Гюнт», где главный герой слой за слоем очищает луковицу, сравнивая каждую из ее оболочек с одним из образов, в которых он сам представал в течение жизни, и, добравшись до последнего слоя, так и не находит внутри ядра. — Примеч. перев.

[2]. Сыщик Огюст Дюпен из рассказа Эдгара По «Похищенное письмо» рассказывает эту историю не о себе, а об одном своем знакомом мальчике: «Мне знаком восьмилетний мальчуган, чья способность верно угадывать в игре “чет и нечет” снискала ему всеобщее восхищение. Это очень простая игра: один из играющих зажимает в кулаке несколько камешков и спрашивает у другого, четное ли их количество он держит или нечетное. Если второй играющий угадает правильно, то он выигрывает камешек, если же неправильно, то проигрывает камешек. Мальчик, о котором я упомянул, обыграл всех своих школьных товарищей. Разумеется, он строил свои догадки на каких-то принципах, и эти последние заключались лишь в том, что он внимательно следил за своим противником и правильно оценивал степень его хитрости. Например, его заведомо глупый противник поднимает кулак и опрашивает: “Чет или нечет?” Наш школьник отвечает “нечет” и проигрывает. Однако в следующей попытке он выигрывает, потому что говорит себе: “Этот дурак взял в прошлый раз четное количество камешков и, конечно, думает, что отлично схитрит, если теперь возьмет нечетное количество. Поэтому я опять скажу — нечет!” Он говорит “нечет!” и выигрывает. С противником чуть поумнее он рассуждал бы так: “Этот мальчик заметил, что я сейчас сказал ‘нечет’, и теперь он сначала захочет изменить четное число камешков на нечетное, но тут же спохватится, что это слишком просто, и оставит их количество прежним. Поэтому я скажу — ‘чет!’” Он говорит “чет!” и выигрывает. <...> А когда я спросил у мальчика, каким способом он достигает столь полного отождествления, обеспечивающего ему постоянный успех, он ответил следующее: “Когда я хочу узнать, насколько умен, или глуп, или добр, или зол вот этот мальчик иди о чем он сейчас думает, я стараюсь придать своему лицу точно такое же выражение, которое вижу на его лице, а потом жду, чтобы узнать, какие мысли или чувства возникнут у меня в соответствии с этим выражением”. Этот ответ маленького школьника заключает в себе все, что скрывается под мнимой глубиной, которую усматривали у Ларошфуко, Лабрюйера, Макиавелли и Кампанеллы» (пер. с англ. И. Гуровой). — Примеч. перев.

[3]. «Домашние боги» — комедия Алистера Кроули, написанная в 1909-м и впервые опубликованная в 1912 году. В «Исповеди» Кроули описывает ее как «драматический скетч в стихах. Это своего рода магическая аллегория, полная тонкой иронии и мистификаций». — Примеч. перев.

Глава 15 (Йота-Эпсилон)
РУЖЕЙНЫЙ СТВОЛ


Мощно и прямо воздвигнута Воля моя — Пирамида огня, чья вершина растворяется в Небе. На ней я сжег труп желаний своих.

Мощно и прямо воздвигнут ФАЛЛОС Воли моей. Семя его есть То, что несу я в себе от Вечности; и оно растворяется в Теле нашей Владычицы Звезд.

Я — не я; я — всего лишь полый тростник, низводящий Огонь с Небес.

Мощно и дивно простерта Слабость сия, Небесная синь, влекущая меня в Свое Лоно, сей Свод, что укрывает и поглощает Меня.

Это и есть та Ночь, в которой я растворяюсь, та Любовь, чрез которую я — больше не я.



КОММЕНТАРИЙ


15-я карта Таро — карта «Дьявол», средневековая подмена Пана.

Название этой главы намекает на Фаллос, который здесь отождествляется с волей. Греческое слово ПИРАМИДА имеет то же числовое соответствие, что и ФАЛЛОС.

Эта глава достаточно понятна, но единственное, что я хочу отметить, — это указание на сущность самадхи в последнем абзаце.

Как мужчина теряет себя в физической любви, так маг растворяет свою божественную личность в запредельном.

Такова же и формула самадхи, только на еще более высоком уровне. Роза и Крест — Универсальный Ключ. Но по мере продвижения Крест становится все больше и больше, превращаясь, наконец, в Туза, в Розу, превращаясь в Слово.

Глава 16 (Йота-Дигамма)
ЖУК-ОЛЕНЬ


Если есть смерть, то есть перемены и есть отдельное «я»; был бы ты ТЕМ, что не имеет личности, что пребывает вне перемен и даже вне неизменности, разве могла бы смерть коснуться тебя?

Рожденье отдельного «я» — экстаз; и смерть его — тоже.

Любовь убивает отдельное «я»; кто не любит любви?

Так полюби же смерть и страстно стремись к ней.

Умирай каждый день.

КОММЕНТАРИЙ


Эта глава — своего рода комментарий к предыдущей; Жук-Олень ассоциируется с Хепри, египетским богом полуночи, проносящим Солнце через Подземный мир; образ Жука-Оленя, в котором он предстает здесь, подчеркивает роль его рогов. Рога — универсальный символ энергии вообще и в первую очередь — энергии фаллической.

16-й аркан Таро называется «Сокрушенная Башня». В этой главе смерть рассматривается как разновидность бракосочетания.

Современные греческие крестьяне сохраняют многие языческие верования и, в частности, полагают, что после Смерти они соединяются с тем Божеством, которое взрастили в течение жизни. «Это ли не цель желанная?» (Шекспир) [1].

В последнем стихе Мастер призывает своих учеников ежедневно практиковать самадхи.


Примечания


[1]. Цитата из знаменитого монолога Гамлета «Быть иль не быть...» в рус. пер. Б. Пастернака. — Примеч. перев.

Глава 17 (Йота-Дзета)
ЛЕБЕДЬ [1]


Есть Лебедь, коему имя — Экстаз; летит он с Пустошей Севера; летит он сквозь синеву; летит он над рисовым полем; с его приближеньем злаки пускаются в рост.

Во всей Вселенной лишь один этот Лебедь недвижен; его движение мнимо, как мнимо движение Солнца: таков уж изъян нашего зренья.

«О, глупец!» — ты кричишь?

Аминь. Относительно все Движение; нет ничего неподвижного [2].

В этого Лебедя выпустил я стрелу; кровь исторглась из белой груди. Люди меня избили, но после, увидев, что я — Простодушный Глупец, отпустили меня идти своею дорогой.

Так и никак иначе пришел я во Храм Грааля.

КОММЕНТАРИЙ


Лебедь — AUM. На создание этой главы Брата P. вдохновили воспоминания о том, как он охотился на диких лебедей близ Дали [3].

Однако в стихах 3 и 4 признается, что даже AUM не постоянен и не вечен. До тех пор, пока существует движение, слово «неподвижность» остается бессмысленным.

В беспредельной вселенной всегда можно выбрать любую точку, пусть даже сколь угодно подвижную, и, постулировав, что она неподвижна, рассчитывать движения всех остальных точек относительно нее.

В предпоследнем стихе показаны взаимоотношения между Адептом и человечеством. Ненависть и презрение людей — необходимые ступени, по которым Адепт поднимается к высшей власти над ними.

Здесь вспоминаются евангельское предание и легенда о Парсифале.


Примечания


[1]. Эту главу следует читать в связи с вагнеровским «Парсифалем». — Примеч. А. Кроули.

[2]. Данную фразу можно также перевести как «неподвижно одно лишь Ничто». — Примеч. перев.

[3]. Дали — город в Юннане (Китай), где Кроули побывал в 1905 году. — Примеч. перев.

Глава 18 (Йота-Эта)
КАПЛИ РОСЫ


Воистину, любовь есть смерть, а смерть есть жизнь грядущая.
Человек не возвращается: поток не течет вспять, и нет более прежней жизни — есть новая жизнь, чужая.
Но жизнь эта сложена из самой сути его; она — в большей степени Он, чем все, что он называет Собой.
В безмолвии единой капли росы — все склонности его души, ума и тела; это Квинтэссенция и Эликсир его существа. В ней силы, сотворившие его, и отца его, и отца его отца до него.
Это Роса Бессмертия.
Пусть течет Она свободно по Воле Своей; ты не хозяин Ей, а только Ее сосуд.



КОММЕНТАРИЙ


18-й аркан Таро связан с Луной, которая, согласно старому поверью, источает росу. Уместность названия главы, таким образом, очевидна.
Читать ее следует в соотнесении с 1-й и 16-й главами.
В предпоследнем абзаце Винду отождествляется с Амритой [1], а в последнем ученику предписывается предоставить этой субстанции полную свободу. Она обладает собственной волей, которая согласуется с Космической Волей лучше, нежели воля человека — ее хранителя и слуги.


Примечание


[1]. Винду (тамил.), бинду (санскр.) — многозначный термин; в числе его значений — «семя, сперма», «точка», «капля», «ртуть» и др. Амрита — напиток бессмертия. — Примеч. перев.




Глава 19 (Йота-Тета)
ЛЕОПАРД И ОЛЕНЬ


Пятнистый мех леопарда — солнечный свет на прогалине; украдкой преследуй оленя, как будет тебе угодно.
Пестрая шкура оленя — солнечный свет на прогалине; скрываясь от леопарда, пасись, как будет тебе угодно.
Уподобляйся всему, что тебя окружает; но оставайся Самим Собой и живи средь живых, как будет тебе угодно.
Об этом в Книге Закона сказано: «Затаитесь!» [1].



КОММЕНТАРИЙ


19 — это аркан Таро XIX, Солнце, наместник Бога в Макрокосме, так же как Фаллос — [наместник Бога] в Микрокосме. Глава навеяна «Маленькими сказками» Редьярда Киплинга [2].
Учитель требует от своих учеников соблюдать священную скрытность — хранить в тайне истинный смысл их жизни, дабы извлечь наибольшую пользу из обоих миров. На первый взгляд, рекомендуемый образ действий почти не отличим от лицемерия; но всякому, кто мыслит достаточно ясно, разница очевидна (хотя Брату P[erdurabo] — не вполне).

Примечания


[1]. Книга Закона, III:9. - Примеч. перев.

[2]. Имеется в виду сказка "Как леопард получил свои пятна" - Примеч. перев.

Глава 20 (Каппа)
САМСОН


Вселенная уравновешена; значит, Тот, кто находится вне ее, может перевернуть ее, — даже будь Он легче пера. Не попадись в эти сети, о дитя Свободы!

Не запутайся во всеобщей лжи, о дитя Истины!

КОММЕНТАРИЙ


Самсон, этот древнееврейский Геркулес, по преданию, обрушил стены пиршественного зала, куда его привели «позабавить филистимлян», и так погубил всех собравшихся и себя вместе с ними. Мильтон написал поэму по мотивам этой легенды [1]. Первый стих представляет собой вывод из ньютоновского первого закона движения. Ключ к бесконечной силе — в том, чтобы достичь Извечной Запредельности.
Примечания


[1]. Изложенный в тексте библейский эпизод см.: Суд. 6:25—30. Далее подразумевается драматическая поэма Дж. Мильтона «Самсон-борец» (1671). — Примеч. перев.




Глава 21 (Каппа-Альфа)
СЛЕПАЯ ТКАЧИХА


Нет нужды понимать; достаточно поклоняться.
Пусть даже бог слеплен из глины — поклоняйся ему, и он станет БОГОМ.
Мы пренебрегаем сотворившим нас; мы поклоняемся сотворенному нами.
Не будем же творить ничего, кроме БОГА!
То, что побуждает нас творить, — вот наши истинные отец и мать; мы творим по образу своему, который есть образ их.
Будем же творить безбоязненно; ибо мы не можем сотворить ничего, кроме БОГА.

КОММЕНТАРИЙ


21-й аркан Таро называется «Вселенная» и соответствует букве Тав, проявленному Фаллосу; отсюда название главы — «Слепая ткачиха».
Вселенная здесь представлена такой, какой ее рисуют нам, с одной стороны, буддисты, а с другой — рационалисты: подвластной фатуму и лишенной разума. Но даже при этом она способна доставлять радость творцу.
Таким образом, основная идея этой главы проясняет последний абзац главы 18.
Дьявол — это дух критики, порождающий видимость зла.

Глава 22 (Каппа-Бета)
ДЕСПОТ


Официанты из лучших ресторанов смеются над целым миром, ибо знают истинную цену каждому клиенту.
Мне это известно доподлинно, потому что ко мне они всегда обращались с глубоким почтением. Они пытались подольститься ко мне и, наконец, добились, чтобы я похвалил их во всеуслышанье.
Тем не менее, это правда; а столь проницательны они потому, что служат другим и никак не заинтересованы лично в делах тех людей, которым служат.
Будь на свете абсолютный монарх, он был бы абсолютно мудрым и добрым.
Но нет человека, которому хватило бы сил обойтись без личного интереса. Поэтому лучший царь — Чистый Случай.
Именно Чистый Случай правит Вселенной; потому, и лишь потому, жизнь хороша.


КОММЕНТАРИЙ


Любые комментарии только омрачили бы совершенную простоту этой главы.

Глава 25 (каппа-Эпсилон)
ЗВЕЗДНЫЙ РУБИН

Стоя в центре лицом на восток, глубоко-глубоко-глубоко вдохни, прикрывая рот указательным пальцем правой руки, прижатым к нижней губе. Затем резко выбрось эту же руку вниз, далеко назад и наружу, с мощным выдохом крикнув: APO PANTOS KAKODAIMONOS 1.
Указательным пальцем той же руки прикоснись ко лбу своему и скажи: SOI 2; к знаку пола своего — и скажи: W FALLE 3; к правому плечу своему — и скажи: ISCUROS 4; к левому плечу своему — и скажи: EUCARISTOS 5; затем сложи пред собой ладони, пальцы сплети в замок и воскликни: IAW.
Пройди на восток. Ясно представь у себя на лбу прямую Пентаграмму. Подняв руки до глаз, выбрось их резко вперед, совершая знак Хора, и прорычи: CAOS 6. Затем верни руку ко рту, совершая знак Хор-па-Крата.
По кругу пройдя на север, исполни то же, но возопи: BABALON.
По кругу пройдя на запад, исполни то же, но промолви: ERWS 7.
По кругу пройдя на юг, исполни то же, но прореви: YUCH 8.
Завершив полный круг против солнца, возвратись в середину и возвысь свой голос в Пеане: IW PAN — со знаками N.O.X.
Простри руки свои по образу Тау и произнеси негромко, но внятно:
PRO MOU IUGGES OPISW MOU TELETARCAI EPI DEXIA SUNOCEIS EPARISTERA DAIMONES FLEGEI GAR PERI MOU O ASTHR TWN PENTE KAI EN THI STHLHI O ASTHR TWN EX ESTHKE 9.
Повтори Каббалистический Крест, как описано выше, и заверши, как начал.

КОММЕНТАРИЙ

25 — это 5 в квадрате, а цвет Пентаграммы — красный цвет Гебуры.
Эта глава — новая, усложненная версия Изгоняющего ритуала Пентаграммы.
Более подробные комментарии к официальному ритуалу A\A\ были бы здесь неуместны.

1. «Изыдите, все злые духи!» (др.-греч.). — Примеч. перев.

2. «Твой» (др.-греч.). — Примеч. перев.

3. Тайный смысл этих слов следует искать в соответствующих им числах. — Примеч. А. Кроули.
«О, Фаллос» (др.-греч.). — Примеч. перев.

4. «Сильный» (др.-греч.). — Примеч. перев.

5. «Милостивый» (др.-греч.). — Примеч. перев.

6. «Хаос» (др.-греч.). — Примеч. перев.

7. «Эрос» (др.-греч.). — Примеч. перев.

8. «Психея» (др.-греч.). — Примеч. перев.

9. «Передо мною Иунги; позади меня Телетархи; по правую руку от меня — Синохи; по левую руку от меня — Даймоны; ибо вокруг меня пламенеет Звезда Пяти, а в столпе утвердилась Звезда Шести» (др.-греч.). — Примеч. перев.



Глава 27 (Каппа-Зетта)
КОЛДУН


Некий колдун подчинил себе всё на свете силой своего волшебства.
Вздумает повидать мир? Он летает быстрее, чем мчатся звезды.
Вздумает поесть, выпить и поразвлечься? Не найдется человека, что не повиновался бы его велению немедля.
Во всем мироздании о десяти миллионах десяти миллионов сфер на двадцати двух миллионах планов утолил он свои желания.
И при всем том остался всего лишь самим собой.
Увы!



КОММЕНТАРИЙ

Эта глава — обратная сторона медали, противоположность 15-й главы.
Колдун здесь аналогичен Брату Пути Левой руки.




Глава 29 (Каппа-Тета)
ЮЖНЫЙ КРЕСТ


Любовь, я люблю тебя! Ночь, ночь, укрой нас! Ты — ночь, о любовь моя; и нет иных звезд, кроме твоих очей.
Темная ночь, нежная ночь! Так тепла ты — и так свежа; так ты благоуханна — и так священна! Укрой же меня, укрой!
Да не станет меня! Да буду я — Твой; да буду я — Ты; да буду — ни Ты, ни я; да будут любовь, укрытая ночью, и ночь под покровом любви.
N.O.X., ночь Пана; и Лайла, ночь в преддверье Его!



КОММЕНТАРИЙ

29-я глава служит продолжением 28-й.
Примите к сведению, что слово «Лайла» по-арабски означает «ночь».
Автор начинает отождествлять Возлюбленную с N.O.X., Ночью Пана, речь о которой шла выше.
Глава называется «Южный Крест», потому что на физическом плане Лайла — родом из Австралии.

Глава 31 (Лямбда-Альфа)
УДАВКА


ОНО движется от движения к отдохновению и отдыхает от отдохновения в движении. То и другое Оно делает постоянно, ибо времени нет. Следовательно, ОНО не делает ни того, ни другого. ОНО совершает ТО единое деяние, которое мы вынуждены описывать как два деяния, непостижимых рассудку.
Притом деяние — оно же не-деяние, — которое вершит ОНО, просто, но в то же время и сложно, не свободно, но и не вынуждено.
Ибо все эти идеи выражают Относительность; ОНО же, объемля в простоте СВОЕЙ все Соотношения, само не соотносится ни с кем и ни с чем, даже с САМИМ СОБОЙ.
Всё это истинно и ложно; и суждение о том, что это истинно и ложно, также истинно и ложно само по себе.
Напряги же Интеллект свой, о человек, о достойный, о ты, которого избрало ОНО, дабы постигнуть эти слова УЧИТЕЛЯ, ибо так наконец разум твой будет сломлен и падет, как спадают с шеи раба разбитые цепи.

КОММЕНТАРИЙ

Число 31 соответствует еврейскому слову LA, означающему «нет».
Здесь вводится новое действующее лицо, представленное под именем IT (англ. «ОНО»), где I — тайный, а T — проявленный фаллос.
Однако это лишь один из аспектов, которыми обладает ОНО — то, что можно определить как Абсолютную Реальность.
Очевидно, что ОНО — это нечто более возвышенное, нежели ТО (англ. THAT).
Данную главу следует сопоставить с главой 11, в которой настоятельно рекомендуется тот же метод уничтожения разума путем формирования контрадикций.
Вместилище разума — Даат, которой в человеческом теле соответствует горло. Отсюда название главы — «Удавка».
Идея здесь в том, что, вынуждая ум внимать языку, [который используется] По Ту Сторону Бездны, и, насколько возможно, понимать его, ученик в конце концов обретет власть над своим разумом.
Как только разум побежден, удавка исчезает, и тогда влияние трех высших сефирот (Кетер, Хокмы и Бины), не останавливаясь более перед преградой Даат, может снизойти в Тиферет — вместилище человеческой воли — и наполнить ее неизреченным Светом.]

Глава 36 (Лямбда-Сигма)
Звездный Сапфир

Пусть Адепт вооружится своим Магическим Распятием (и подготовит свою Мистическую Розу).
Стоя в центре, пусть совершит Знаки L.V.X.; или же — если он знает их, если желает и смеет исполнить их и сможет молчать о них, — Знаки N.O.X., а именно: знаки Puer, Vir, Puella, Mulier. Знак I.R. 1 надлежит пропустить.
Затем пусть пройдет на восток, сотворит Священную Гексаграмму и произнесет: PATER ET MATER UNUS DEUS ARARITA 2.
Затем пусть пройдет по кругу на юг, сотворит Священную Гексаграмму и произнесет: MATER ET FILIUS UNUS DEUS ARARITA 3 .
Затем пусть пройдет по кругу на запад, сотворит Священную Гексаграмму и произнесет: FILIUS ET FILIA UNUS DEUS ARARITA 4.
Затем пусть пройдет по кругу на север, сотворит Священную Гексаграмму и произнесет: FILIA ET PATER UNUS DEUS ARARITA 5.
Затем пусть вернется в Центр, то есть в Центр Всего Сущего (и сотворит Розу-и-Крест по своему разуменью), произнося: ARARITA, ARARITA, ARARITA.
(Пусть совершит при том Знаки Сета Торжествующего и Бафомета. И Сет явится в Круге. Пусть Адепт изопьет от Причастия сам и преподнесет ему оное.)
Затем пусть он скажет: OMNIA IN DUOS; DUO IN UNUM; UNUS IN NIHIL: HAEC NEC QUATUOR NEC OMNIA NEC DUO NEC UNUS NEC NIHIL SUNT.
GLORIA PATRI ET MATRI ET FILIO ET FILIAE ET SPIRITUI SANCTO EXTERNO ET SPIRITUI SANCTO INTERNO UT ERAT EST ERIT IN SAECULA SAECULORUM SEX IN UNO PER NOMEN SEPTEM IN UNO ARARITA 6.
Пусть затем повторит знаки L.V.X., но не делает знаков N.O.X.; ибо тот, кто должен восстать в Знаке Исиды Ликующей, — это не он.

КОММЕНТАРИЙ

Звездный Сапфир следует рассматривать в связи со Звездным Рубином (глава 25), ибо 36 — квадрат числа 6, подобно тому как 25 — квадрат числа 5.
Это истинный и совершенный Ритуал Гексаграммы.
Более подробные комментарии к официальному ритуалу A\A\ были бы здесь неуместны

1. Англ. Isis Rejoicing (Исида Ликующая). — Примеч. перев.

2. «Отец и Мать суть Единый Бог ARARITA» (лат.). — Примеч. перев.

3. «Мать и Сын суть Единый Бог ARARITA» (лат.). — Примеч. перев.

4. «Сын и Дочь суть Единый Бог ARARITA» (лат.). — Примеч. перев.

5. «Дочь и Отец суть Единый Бог ARARITA» (лат.). — Примеч. перев.

6. «Все — в Двух; Два — в Одном; Одно — в Ничто; нет здесь ни Четырех, ни Всех, ни Двух, ни Одного, ни Ничего. Слава Отцу, и Матери, и Сыну, и Дочери, и Духу Святому снаружи, и Духу Святому внутри, коий был, есть и пребудет во веки веков. Шесть в одном чрез имя семи в одном — ARARITA» (лат.). — Примеч. перев.

Глава 37 (Лямбда-Дзета)
ДРАКОНЫ

Мысль — это тень затменья Луны.
Самадхи — тень затмения Солнца.
Луна и земля — это «не-я» и «я»; Солнце же — ТО.
Оба затмения — тьма; оба крайне редки; сама Вселенная — Свет.

КОММЕНТАРИЙ

На Востоке считается, что затмения вызывают драконы, пожирающие светила.
Возможно, некий важный смысл заключен в номере главы, ибо это — число Йехиды, наивысшего единства души.
В этой главе проводится мысль о том, что ограничения и зло любого рода — явления крайне редкие; ночь не может охватить всю Солнечную систему целиком — она покрывает лишь отдельные редко разбросанные участки, на которые падает тень той или иной планеты. Нам очень не повезло: из всей этой системы нам досталось для жизни такое местечко, которое постоянно покрыто тьмой на целых 50 процентов.
Это рассуждение остается справедливым и в применении к нравственным и духовным обстоятельствам.



Глава 42 (Мю-Бета)
ПЫЛЬНЫЕ ДЬЯВОЛЫ


В Ветре ума рождается вихрь, именуемый «я».

Разверзшись, он изливает ливень бесплодных мыслей. Задыхается все живое.
Эта пустыня — Бездна, в коей простерлась Вселенная.
Звезды — колючки репьев на этой пустынной земле.
Но эта пустыня — всего лишь одно заклятое место в целом мире блаженства.
Время от времени Путники пересекают пустыню; они идут от Великого Моря и к Великому Морю стремятся. По дороге они проливают воду; настанет день, и они оросят пустыню — и она расцветет.
Смотри! Пять следов Верблюда! V.V.V.V.V.

(За каноническим описанием Бездны ученику следует обратиться к "Liber 418, Видение и Голос", в особенности к разделу "Десятый Эфир". The Equinox, Vol. I, No.5, Supplement.)
br />


КОММЕНТАРИЙ


Число 42 — это великое число Проклятия. См. «Книгу 418», «Книгу 500» и эссе о каббале в «Храме царя Соломона». Сказано, что это число полного смешения и что оно проклято.

Настоящую главу следует самым внимательным образом изучить вместе с описанием 10-го Эфира. Она относится именно к связанному с ним потрясающему опыту. Ум (mind) здесь назван «ветром» (wind) вследствие его природы: как уже неоднократно объяснялось, идеи и слова тождественны друг другу.

В этой свободно текущей, бесцентровой среде зарождается некий водоворот, спираль, скрученная тесными кольцами.

Данной теории формирования Эго придерживаются индуисты, в учении которых Ахамкара [1] сама по себе есть функция ума, эго которого она порождает. Это Эго всецело божественно.

Зороастр [2] описывает Бога как обладающего головой Сокола [3] и как некую спиральную силу [4]. Эту главу будет сложно понять тому, кто не имеет некоторого опыта переоценки ценностей, обретаемого читателем на протяжении всей этой книги, едва ли не в каждом втором предложении. Переоценка ценностей — это всего лишь нравственный аспект метода контрадикции .

Слово «вихрь» (turbulence), примененное к Эго в том же значении, что и французское tourbillion , «вихрь», служит указанием на ложное Эго, или «пыльного дьявола» .

Далее говорится, что это ложное эго, или, точнее, мысли, порождаемые его разрывами, удушают истинную жизнь — жизнь, не обладающую сознанием «я». В строке 4 это явление распространяется на макрокосмический план.

Затем в действие вступают Мастера Храма — обитатели иных сфер, нежели эта пустыня: жилище их — не в этой вселенной.

Они приходят от Великого Моря, Бины, Города Пирамид . В числе этих путников упомянут V.V.V.V.V. ; здесь Он описывается как верблюд, но не по причине ассоциаций с французским названием этого животного , а ввиду того, что «верблюд» — это еврейская Гимел, а Гимел — это путь, ведущий от Тиферет к Кетер, соединяющий Микропрозоп с Макропрозопом, т.е. совершающий Великое Делание. Карта Гимел в Таро — Верховная Жрица, Госпожа Посвящения и даже, в известном смысле, Священный Ангел-Хранитель.


Примечания


[1]. Ахамкара (санскр. букв. «Создатель “я”») — в индийской философии: чувство «я», принцип эго, индивидуальное самоосознавание; ум, ощущающий обособленность своего «я». Укореняясь в теле, Ахамкара забывает о своей истинной природе (истинном Я, которое Кроули далее называет «божественным») и отождествляет себя с ложным «я» — комплексом привычек и автоматических реакций. — Примеч. перев.

[2]. Имеются в виду так называемые «Халдейские оракулы» (II в. н.э.), авторство которых долгое время приписывалось Зороастру. — Примеч. перев.

[4]. «Но Бог есть Тот, Кто обладает головой Сокола» (The Chaldaen Oracles of Zoroaster, 1. Ed. and rev. by Sapere Aude [W.W. Westcott] with intr. by L.O. [Percy Bullock]. Collectanea Hermetica, vol. 6. London, 1895). — Примеч. перев.

[4]. «Теурги утверждают, что Он есть Бог, и восхваляют его как старшего и вместе с тем младшего, как Бога круговращающегося и вечного, как постигающего всю тьму вещей, движущихся в Мире, и, сверх того, бесконечного в могуществе своем и пробуждающего спиральную силу» (The Chaldaen Oracles of Zoroaster, 2). — Примеч. перев.

Глава 43 (Мю-Гамма)
ВЕРШИНЫ ТУТОВЫХ ДЕРЕВ


Черная кровь на алтаре! и над ним — шелест ангельских крыльев.
Черная кровь сладкого плода, смятый, раздавленный цветок — вот от чего Колесо начинает вращаться в башне.
Смерть — завеса Жизни, а Жизнь — завеса Смерти: и та, и другая — Боги.
Вот о чем сказано: «Празднество Жизни и большее празднество Смерти», — в «КНИГЕ ЗАКОНА» [1].
Кровь — это жизнь человека: так жертвуй же кровь!

КОММЕНТАРИЙ


Название этой главы отсылает к древнееврейскому преданию о пророке, услышавшем «шум шагов на вершинах тутовых дерев» [2] и к выражению Браунинга «смятая ягода тута, налитая черной кровью» [3].
С тем, насколько действенны насилие и кровавое жертвоприношение в качестве магических формул, читатель может ознакомиться, обратившись к «Мировой трагедии», «Домашним богам» и «Скорпиону», а также «Богу-Пожирателю» [4]. Кровь и девственность испокон века были самыми угодными жертвами для всех богов, но более всех — для Бога христианского.
Причина этого объясняется в последнем абзаце: дело в том, что такие жертвоприношения подпадают под Великий Закон Розы и Креста — закон отречения от индивидуальности, как объяснялось ad nauseam [5] в предыдущих главах. К этой теме мы будем возвращаться часто.
Под «вращением колеса в башне» подразумевается проявление магической силы, сперматозоид в коническом фаллосе. О колесах см. главу 78.


ПРИМЕЧАНИЯ


[1]. «Книга Закона» II:41. — Примеч. перев.

[2]. I Пар. 14:13—16: «И [пришли] опять Филистимляне и расположились по долине. И еще вопросил Давид Бога, и сказал ему Бог: не ходи [прямо] на них, уклонись от них и иди к ним со стороны тутовых дерев; и когда услышишь шум как бы шагов на вершинах тутовых дерев, тогда вступи в битву, ибо вышел Бог пред тобою, чтобы поразить стан Филистимлян. И сделал Давид, как повелел ему Бог; и поразили стан Филистимский, от Гаваона до Газера». — Примеч. перев.

[3]. Из поэмы Роберта Браунинга «Бегство герцогини». — Примеч. перев.

[4]. «Мировая трагедия» (1910), «Домашние боги» (1912), «Скорпион» (1911) и «Бог-пожиратель» (1903) — драматические произведения А. Кроули. — Примеч. перев.

[5]. «До тошноты» (лат.). — Примеч. перев.



Глава 44 (Мю-Дельта)
Месса Феникса

Маг, обнажив грудь, стоит перед алтарем, на котором находятся его Резец, Колокол, Кадильница и два Хлеба Света. В Знаке Входящего он простирает руки к западу поверх Алтаря и восклицает:

Привет тебе, о Ра, в ладье своей плывущий в подземелья Тьмы!

Совершает Знак Безмолвия и берет в руки Колокол и Огонь.

Узри меня!
Я стою к востоку от Алтаря,
Свет и Музыка — в руке моей!

Одиннадцать раз ударяет в Колокол: 333-55555-333 — и зажигает Огонь в Кадильнице.

Я ударяю в Колокол; я возжигаю Пламя;
Я произношу тайное Имя:

ABRAHADABRA.
Одиннадцать раз ударяет в Колокол.

Я приступаю к молитве.
О, Дитя!
Имя Твое священно и непорочно.
Царство Твое пришло;
Воля Твоя свершилась.
Вот Хлеб. Вот Кровь.
Проведи меня сквозь полночь к Солнцу!
Избавь меня от Зла и Добра!
Дабы венец Твой, единый над Десятью,
Здесь и ныне же стал моим. АМИНЬ.

Кладет первый Хлеб в Огонь Кадильницы.

Я сжигаю сей благовонный хлеб
И воздаю поклонение имени Твоему.

Воздает поклонение, как указано в «Книге Закона», и снова ударяет в Колокол одиннадцать раз. Затем чертит Резцом на груди подобающий знак.

Воззри на кровоточащую грудь мою,
Рассеченную сим священным знаком!

Прикладывает к ране второй Хлеб.

Я останавливаю Кровь: облатка поглощает ее,
И первосвященник вершит воззвание!

Съедает второй Хлеб.

Сей Хлеб я вкушаю. Сию Клятву я приношу,
Воспламеняя себя молитвой:
«Нет прощения; нет греха;
Есть Закон: ПОСТУПАЙ СОГЛАСНО СВОЕЙ ВОЛЕ!»

Одиннадцать раз ударяет в Колокол и восклицает:

ABRAHADABRA.

Я пришел в скорби; в радости я ухожу,
Исполненный благодарения,
Дабы вершить на земле свою Волю
Среди легионов живых.

Уходит.

КОММЕНТАРИЙ

Это особое число Хора; это еврейское слово «кровь» [Толкование этой главы дается в главе 62.
Более подробные комментарии к официальному ритуалу A\A\ были бы здесь неуместны.

Глава 49 (Мю-Тет)
ЦВЕТ УАРАТЫ [1]


Семь покровов у танцовщицы в гареме, которым владеет ОНО.
Семь имен у Нее, и семь светильников у ложа Ее.
Семь евнухов с мечами наголо охраняют Ее; кто посмеет приблизиться к Ней? Никто.
В чаше Ее для вина — семь потоков крови Семи Духов Бога.
Семь голов у ЧУДОВИЩА, кое она оседлала:
Голова Ангела; голова Святого; голова Поэта; голова Прелюбодейки; голова Мужа Храброго; голова Сатира и голова Змеельва.
Семь букв — в наисвятейшем из имен Ее, и это

то Печать на Перстне, что носит ОНО на Указующем Персте своем; и это Печать на Гробницах тех, кого Она умертвила.
Здесь мудрость. Кто имеет Понимание, тот сочти Число Госпожи Нашей, ибо это Число Жены; Число Ее сто пятьдесят шесть [2].



КОММЕНТАРИЙ


49 — квадрат числа 7.
7 — число пассивное и женское [3].
Эту главу следует читать в связи с главой 31, в которой впервые упоминается ОНО.
Уарата в названии главы — это великолепный алый цветок, часто встречающийся в Австралии, что связывает данную главу с 28-й и 29-й, однако это всего лишь намек, ибо тема данной главы — ГОСПОЖА НАША БАБАЛОН, женское начало, мужским дополнением которого выступает ОНО.
Это не вполне согласуется с общей или традиционной теогонией, изложенной в главе 11, но все расхождения объясняются дифирамбическим характером данной главы.
В стихе 3 «Никто» [No Man] — это, конечно же, NEMO, Мастер Храма [4] ; объяснение большинства аллюзий, содержащихся в этой главе, найдется в «Liber 418».
В стихах 5 и 6 автор прямо отождествляется с ЧУДОВИЩЕМ [или ЗВЕРЕМ, the BEAST], о котором идет речь и в этой книге, и в Апокалипсисе, и в LIBER LEGIS [«Книге Закона»]. В стихе 6 слово «ангел» может служить указанием на его миссию [5], а слово «змеелев» — на сигил его восходящего деканата [6]. (Тет = Змея = сперматозоид и зодиакальный знак Льва — , имеющий форму змеи, как и сама Тет. Заглавная Тета [7] — = Лингам-Йони и Солнце).
В стихе 7 разъясняется вышеупомянутое теологическое противоречие. Символ един, но у него много имен, и наисвятейшее из этих имен — БАБАЛОН. Это то самое имя, которое подразумевается в «Liber Legis», 1, 22 [8].
Далее сказано, что знак, или сигил, БАБАЛОН — это печать на перстне, который носит ОНО на указательном пальце. Тем самым ОНО еще более прочно отождествляется с данным символом.
Кроме того, эта же печать, только заключенная в двойную окружность, служит официальной печатью A.A. Ср. Главу 3.
Сказано также, что этой печатью отмечены гробницы тех, кого она умертвила, — то есть Мастеров Храма [9].
Относительно числа 49 см. «Liber 418» (Клич 22-го Эфира), а также традиционные авторитетные источники.

Примечания переводчика


[1]. Уарата (waratah) — местное название (из языка племени эора) австралийского растения телопея (Telopea), цветущего красными цветками:

[2]. 156 — числовой эквивалент имени Babalon, записанного еврейскими буквами.

[3]. 7 — число сефиры Нецах, соответствующей планете Венера.

[4]. Лат. Nemo — «Никто», титул адепта, пересекшего Бездну и достигшего степени Мастера Храма (8=3). Адепт, поднявшийся на эту ступень, разотождествляется со своим земным эго (сохраняя лишь Истинное Я), лишается чувства «я» и превращается в «пригоршню праха». См. «Liber 418» («Видение и Голос»), Клич 13-го Эфира.

[5]. Др.-греч. aggelos — букв. «вестник».

[6]. В натальной карте Кроули асцендент находится в 7 58’ Льва.

[7]. Соответствие еврейской Тет в греческом алфавите.

[8]. «Итак, тебе я известна под именем Нут, ему же [т.е. Хадиту] — под именем тайным, кое вручу я ему, когда он познает меня наконец» (Книга Закона, I, 22).

[9]. Посвящение в степень Мастера Храма образно описывается как гибель адепта от руки Бабалон. Адепт, полностью предавшийся Ей, наполняет своей кровью «чашу Ее для вина» (святой Грааль) и умирает, дабы возродиться из Ее чрева Мастером Храма.

Глава 50 (Ню)
В НОЧЬ НА ПРАЗДНИК СВЯТОГО ГУБЕРТА

Бог повстречал в лесу Жука-оленя. «Стой! Поклонись мне! — потребовал Бог. — Ибо я — Величайший, я — Всеблагой, я — Наимудрейший... Сами звезды — всего лишь искры с наковален Моих кузнецов...»
«Да, воистину и аминь, — отвечал ему Жук-олень. — Во все это я искренне верю».
«Почему же не поклоняешься Мне?»
«Потому что я — настоящий, а ты — всего лишь игра ума».
Но листья в лесу зашуршали от смеха ветра.
Сказали Ветер и Лес: «Оба они ничего не знают — ни тот, ни другой!».

КОММЕНТАРИЙ

Святой Губерт однажды повстречал некоего мистического или священного оленя.
Жука-оленя из этой главы не следует путать с тем, который фигурирует в главе 16. Здесь это всего лишь литературный образ.
Эта глава представляет разделение вселенной на Тетраграмматон: на Бога-макрокосм и жука-микрокосм. Оба воображают себя подлинно существующими; оба говорят «ты» и «я» и рассуждают о своей относительной реальности.
Но те объекты, которые существуют в действительности, не имеют «я» и говорят только в третьем лице, считают их обоих невеждами, лишь притязающими на Знание.





Глава 51 (Ню-Альфа)
РАБОТА ТЕРЬЕРА


Сомневайся.
Сомневайся в себе.
Сомневайся даже в том, сомневаешься ли ты в себе.
Сомневайся во всем.
Сомневайся даже в том, сомневаешься ли ты во всем.
Порою кажется, что за всеми осознанными сомнениями таится некая глубинная уверенность. О, убей ее! Раздави змею!
Да вознесется рог Сомнения-Козерога!
Глубже и глубже рой, углубляясь в Бездну Ума, пока не отроешь лисицу-«ТО». Гончие, ату! У-лю-лю! Эгей! Гоните «ТО» на флажки!
Трубите конец охоты!



КОММЕНТАРИЙ


Число 51 символизирует неудачу и боль, так что сомнения — самая уместная для него тема. Название этой главы заимствовано из одного увлекательного и полезного для здоровья спорта — охоты на лис, которой Брат Perdurabo был не чужд в юности.
Вместе с данной главой следует читать «Солдата и Горбуна» — по существу, она представляет собой краткое резюме этого очерка.
Смысл ее достаточно ясен, однако надо отметить, что в стихах 6 и 7 отождествление Солдата с Горбуном достигает такой степени, что эти символы меняются местами: теперь энтузиазм предстает в образе вьющегося змея, а скептицизм — в образе Козла Шабаша. Иными словами, достигается состояние, в котором разрушение приносит такую же радость, как и созидание. (Ср. главу 46.)
За всем этим есть еще более глубокое состояние ума, которое и есть «ТО».

Глава 62 (КСИ-БЕТА)
ДОШЛО? 1

У Феникса есть Колокол — для Звука; Огонь — для Зренья; Нож — для Осязанья; два хлеба: один — для вкуса, второй — для обонянья.
Он предстает пред Алтарем Вселенной на Закате, когда угасает Земная Жизнь.
Он призывает Вселенную и венчает ее МАГИЧЕСКИМ Светом, который заменит ей солнце природного света.
Он молится Ра-Хор-Хуту и воздает ему поклоненье, а после приносит жертвы Ему.
Первый хлеб, сжигаемый на огне, изображает пользу, которую приносит замысел воплощенья.
Второй, смешанный с кровью жизни и поглощенный, изображает предназначение низшей жизни — питать высшую жизнь.
Затем он приносит Клятву и становится свободным — необусловленным — Совершенным.
Сгоревший в Огне Молитвы своей и снова рожденный — Феникс!

КОММЕНТАРИЙ
Эта глава сама по себе служит комментарием к главе 44.


1. [Англ.] Twig = «понял ли ты?» Кроме того, Феникс собирает хворост [англ. twigs] для костра, на котором сжигает сам себя. — Примеч. А. Кроули.





Глава 69 (Кси-Тета)
КАК ДОБИТЬСЯ УСПЕХА — И КАК ВЫСАСЫВАТЬ ЯЙЦА [1]


Вот Священная Гексаграмма.
Низринься с высот, о Бог, и переплетись с Человеком!
Низринься с высот, Человек, и переплетись со Зверем!
Красный Треугольник — нисходящий язык благодати; Синий Треугольник — восходящий язык молитвы.
Их взаимообмен, Двойной Дар Языков, Слово Двойной Силы — ABRAHADABRA — есть знак ВЕЛИКОЙ РАБОТЫ, ибо ВЕЛИКАЯ РАБОТА вершится в Молчании. И смотри: разве Слово это - не Хет, то есть Рак, знак которого — [астрологический знак рака].
Также эта Работа поглощает саму себя; достигает собственной цели; питает того, кто вершит ее; не оставляет семени; совершенна в самой себе.
Детки, любите друг друга!



КОММЕНТАРИЙ


Ключ к пониманию этой главы дается в ее номере и названии; первый поймут все, кто пользуется арабскими цифрами, второе же — только те, кто умеет разгадывать английские каламбуры.
Собственно в тексте главы идет речь о Гексаграмме, как ее изображал Леви, но это изображение подвергается критике и усовершенствованию. В обычной, природной Гексаграмме красный треугольник устремляется вверх, как огонь, а синий — вниз, подобно воде. В магической Гексаграмме они меняются местами: нисходящий красный треугольник — это треугольник Хора, знак, явленный им лично в день Равноденствия Богов. (Это пламя, нисходящее на алтарь и пожирающее жертву всесожжения.) Синий треугольник символизирует устремление к высшему, так как синий — это цвет набожности, а треугольник с динамической точки зрения — символ направленной силы.
В первых трех стихах объясняется, как формируется такая гексаграмма: это символ разделенности Священного Ангела-Хранителя и его подопечного. Под «переплетением» же понимается свершение Работы.
В стихе 4 в несколько иных выражениях излагается то же самое, о чем было сказано выше, и вводится библейский образ языков.
В стихе 5 символический смысл языков получает дальнейшую разработку. Abrahadabra — это наш основной пример слова, скрепленного внутренними взаимосвязями. Мы надеемся, что читатель уже успел тщательно изучить это слово по «Liber D» и другим источникам. Сигил Рака связывает эту символику с номером главы.
В заключительных стихах главы эта же французская символика [2] развивается еще более подробно.

ПРИМЕЧАНИЯ


[1]. Название этой главы, «The Way to Succeed — and the Way to Suck Eggs», построено на каламбурах. Английский глагол «to succeed» — «добиться успеха» звучит так же, как и «to suck seed» — «высасывать семя». Английское слово «egg», в отличие от его русского аналога «яйцо», не используется как разговорное название тестикул, но может обозначать яйцеклетку. — Примеч. перев.

[2]. «Французская символика» — отсылка к выражению «французский поцелуй» (в одном из значений — оральный половой акт). — Примеч. перев.

Глава 72 (Омикрон-Бета)
ФАЗАНИЙ ФАРШ


Шемхамфораш! Святых имен собранье!
О дерзкий смертный, звук его издашь —
И в пламени исчезнет мирозданье.
Шемхамфораш!

Вселенная растает, как мираж.
Ты возомнил, что хоть одно созданье
Избегнет общей доли? Чушь и блажь!

Когда бы тварный мир имел призванье
(Призванья нет!), — то лишь наделать фарш
Из этой горней дичи под названьем
«Шемхамфораш»!



КОММЕНТАРИЙ


В Пятикнижии есть три следующих друг за другом стиха [1], каждый из которых содержит [в оригинале] 72 буквы. Если записать эти три стиха один под другим, расположив буквы среднего в обратном порядке (то есть слева направо, как в английском) и провести между буквами этих стихов вертикальные разделительные черты, то получится 72 трехбуквенных имени, совокупность которых есть Тетраграмматон; добавляя к этим именам окончания Йод-Хе [-ях/ах] или Алеф-Ламед [-эль], получают имена 72 ангелов. Древние евреи утверждали, что, если произнести это Имя, то погибнет весь мир. Точно так же индуисты верят, что, если правильно произнести имя Шивы, тот проснется и уничтожит вселенную.

В египетской и гностической магии фигурируют врата и Эоны, отворяющиеся лишь при произнесении надлежащего слова. Схожие представления и практики встречаются в магометанской магии; и это же — основание, на котором зиждется вся мантра-йога.

Тот, бог Магии, изобрел речь; Христос есть Логос.

Теперь стихи 1—4 вполне понятны.

В строках 5—7 описаны результаты шивадаршаны [2]. Не воображай, будто найдется хоть одна идея — пусть даже сколь угодно высокая, сколь угодно святая (или даже сколь угодно ничтожная!!!), — которая сможет избежать всеобщего уничтожения.

Логик может сказать: «Но если существует белый цвет и он будет уничтожен, то вместо него останется черный; и этот черный по-прежнему будет существовать. Таким образом, в данном случае по меньшей мере одно известное явление этой вселенной будет тождественно одному явлению той». Пустая болтовня! И логик, и его рассуждения погибнут вместе со всей вселенной.

Стихи 8—11 указывают на то, что этот факт — неотъемлемое свойство шивадаршаны.

Смысл названия главы разъясняют преднамеренно кощунственные каламбуры и просторечные выражения в стихах 9—10.

ПРИМЕЧАНИЯ


[1]. Исх. 14:19—21; в русском синодальном переводе: «И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом сынов Израилевых, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их»; «...и вошел в средину между станом Египетским и между станом сынов Израилевых, и был облаком и мраком [для одних] и освещал ночь [для других], и не сблизились одни с другими во всю ночь»; «И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды». — Примеч. перев.

[2]. Шивадаршана (санскр. букв. «созерцание Шивы») — одно из высочайших трансовых состояний, которое в «Книге Четыре» (I, VII) Кроули описывает как полное уничтожение видения Вселенной, представшей как единое целое: «...для того, чтобы понять суть этого этого уничтожения, пришлось бы вообразить “Ничто” (по-другому это не назовешь) как нечто позитивное, а не негативное». — Примеч. перев.


Глава 73 (Омикрон-Гамма)
ДЬЯВОЛ, СТРАУС И СИРОТА


Смерть едет на Верблюде Посвящения [1].
О ты, сгорбленный и жестоковыйный, стонущий в Асане своей, — смерть освободит тебя!
Не огрызайся же, о любезный Ревнитель [2], но терпи! [3] Десять дней ты шел с водой в брюхе? Пройдешь еще двадцать с горящей головней под хвостом!
Да! все твои устремления — к смерти: смерть — венец всех устремлений твоих. Тройным шнуром свивается серебряный свет луны; висеть тебе на нем, о Священный, о Повешенный, о Верблюд-Окончания-третьего-лица-множественного-числа во множественности твоей, о Призрак «Не-Я»!
О, только бы мать Твоя узрела тебя, о UNT! [4]
Бесконечный Змей Ананта [5], обвивающий Вселенную, — всего лишь Могильный Червь!



КОММЕНТАРИЙ


Еврейская буква Гимел составляет в сумме 73 [6]; ее значение — «верблюд».
Название главы заимствовано из хорошо известных строк Редьярда Киплинга:

Но интендантский вер-мул-блюд, скажу вам откровенно,
Он и дьявол, он и страус, и дитя одновременно [7].

В первом абзаце может подразумеваться учение о смерти как наивысшей форме посвящения. Посвящение — это отнюдь не простой феномен. Любое посвящение совершается на нескольких планах, причем далеко не всегда оно даруется на всех этих планах одновременно.

Зачастую, или даже, можно сказать, как правило, интеллектуальное и нравственное восприятие истины предшествует духовному и физическому. Неразумно объявлять себя посвященным до тех пор, пока этот процесс не завершился на всех планах.

Второй абзац без труда поймут те, кто упражнялся в асанах. Здесь можно усмотреть сардоническую аллюзию на трупное окоченение; кроме того, бросается в глаза полунасмешливое отношение опытного мастера к новичку.

Третий абзац выдержан в том же добродушно-снисходительном тоне. Слово «Ревнитель» использовано ввиду того, что Ревнителю А.А. для перехода на степень Практика полагается сдать экзаменам по асанам. Упоминание о десяти днях объясняется попросту тем, что верблюд, как утверждают, способен десять дней обходиться без воды.

В четвертом абзаце указывается награда, которую обретает прошедший посвящение смертью: это прекращение всего того, что мы называем жизнью, — то есть того, чем, по нашему мнению, не является смерть. Число 3, серебро и луна — соответствия Гимел, буквы Устремления: Гимел — это путь, ведущий от Микрокосма-в-Тиферет к Макрокосму-в-Кетер.

Эпитеты здесь слишком сложны, так что разъяснить их здесь подробно мы не сможем. Однако отметим, что Мем, Повешенный, тесно связан с Гимел, как станет очевидно всякому, кто изучит «Книгу 418» [«Видение и Голос»].

Unt — это не только «верблюд» на языке хиндустани, но и окончание третьего лица множественного числа настоящего времени латинских глаголов третьего и четвертого спряжения.

Такое обращение к читателю объясняется тем, что он уже превзошел первое и второе лицо. Ср. 3-ю главу «Книги 65» [«Книги Сердца, опоясанного Змеем»], стихи 21—24 [8], а также строки из фицджеральдовского Омара Хайяма:

За пологом про «я» и «ты» порою шепчут,
Но полог упадет — и где мы, ты и я? [9]

Приходится использовать третье лицо множественного числа, поскольку теперь он воспринимает себя лишь как некую связку различных впечатлений. Ибо это та самая точка на пути Гимел, в которой он по-настоящему пересекает Бездну; ученику следует ознакомиться с описанием этого процесса, приведенным в «Храме царя Соломона».

Его Я — всего лишь «призрак “не-Я”», воображаемая точка сосредоточения, в которой обретается осознание «не-Я».

В пятом абзаце выражается пожелание Гуру, чтобы его Чела благополучно достиг Матери-Бины.

Шестой абзац нашептывает ему на ухо последнюю, ужасную тайну посвящения — отождествление всей беспредельности Наисвятейшего с грязным червем, который точит внутренности проклятых.

Примечания


[1]. Арабы говорят, что Смерть едет верхом на Верблюде. Путь Гимел (буквы, означающей «верблюд») ведет от Тиферет к Кетер, и соответствующий ему аркан Таро — Верховная Жрица. — Примеч. А. Кроули.

[2]. Ревнитель — третья степень посвящения в ордене A.A., следующая за Послушником и Неофитом. — Примеч. перев.

[3]. В оригинале игра слов: англ. bite — «кусать, грызть», bide — «терпеть». — Примеч. перев.

[4]. UNT — «верблюд» на языке хиндустани. Т.е. «да обратит на тебя БАБАЛОН благосклонный взор!». — Примеч. А. Кроули.

[5]. Ананта (санскр. «бесконечный») — в индуизме устойчивый эпитет змея Шеши, исполинского тысячеглавого змея, плавающего в водах мирового океана и поддерживающего землю. На этом змее возлежит бог Вишну, отдыхая в промежутках между циклическими сотворениями мира. В конце каждого цикла Шеша извергает огонь и уничтожает вселенную. — Примеч. перев.

[6]. В полной записи — Гимел (3) + Мем (40) + Ламед (30) = 73. — Примеч. перев.

[7]. Из стихотворения «Верблюды: транспортная колонна Северной Индии». Пер. с англ. Г. Симановича. В оригинале не просто «дитя», а «orphan child» — ребенок-сирота. — Примеч. перев.

[8]. «Я, Я и Я [в оригинале использованы три формы местоимения «я» — I («я»), Me (косвенный падеж от «я», а также разговорная форма «я») и Mine («мой», «мое»)] сидели с лютнями на рыночной площади большого города, города фиалок и роз. Ночь наступила, и умолкло пение лютен. Буря поднялась, и умолкло пение лютен. Час миновал, и умолкло пение лютен» («Книга Сердца, опоясанного Змеем», III:21—24). — Примеч. перев.

[9]. Пер. О. Румера. — Примеч. перев.



Глава 78 (Омикрон-Эта)
ПАЛКА В КОЛЕСЕ


Великое колесо Сансары.
Колесо Закона (Дхармы).
Колесо Таро.
Колесо Небес.
Колесо Жизни.
Все эти Колеса суть одно; но лишь одно из них — Колесо ТАРО — ты можешь использовать осознанно.
Устремляйся мыслью в даль, в ширь и в глубь над этим Колесом, о человек, вращая его в уме своем!
Задача твоя — увидеть, как из каждой карты с неизбежностью рождается другая именно в должном порядке, от Дурака до Десятки Монет.
Когда же постигнешь, что Колесо Судьбы завершило свой оборот, то сможешь узреть ТУ Волю, что привела его в движение изначально. (Нет ни начала, ни конца.)
И — смотри! вот ты и пересек Бездну.



КОММЕНТАРИЙ


Номер этой главы — число карт Таро.
Название главы [1] представляет собой каламбур: оно созвучно выражению «счастье и горе» [2]. Его смысл — движение и покой. Мораль здесь традиционно-мистическая: останови мысль у ее истока!
В этой главе перечислены пять колес; все, кроме третьего, соотносятся с мирозданием как таковым, но колесо Таро обозначает не только вселенную, но и, в равной мере, Магический Путь.
Поэтому Брат P[erdurabo] дает своим ученикам такое упражнение: рассматривать последовательность карт как цепь причин и следствий. А затем — обнаружить причину всех этих причин. Исполнивший эту задачу готов к переходу на степень Мастера Храма.
Замечание в скобках в предпоследнем абзаце напоминает ученику, что не следует рассматривать вселенную как некое явление, подвластное времени.

ПРИМЕЧАНИЯ


[1]. Англ. «Wheel and — Woa!», букв. «Колесо и — тпру!». — Примеч. перев.

[2]. Англ. «weal and woe». — Примеч. перев.

Глава 82 (Пи-Бета)
БОРЩ


Ведьма-луна! под взором твоим кровью реки текут.
Стоя под древом сухим, Дубом, изломанным в битве,
Вздыбившим муку свою над вздутой маской прилива,
Внемлющим гулу его - стонам безбожной молитвы,
В свидетели Клятвы моей вздымаю ореховый прут [1].
Но устоит ли Обет под молотом искушенья:
"Нет ни счастья, ни "я"; не удержать мгновенья?"

Ведьма-луна! кровавый твой лик - вечный круговорот
Жизни без смысла и - вновь! - смерти, залога рожденья;
Рев леопардов твоих, голод твоих привидений,
Жажда твоих упырей, все твои хищные тени,
Всё твое зло - не страшней, чем эта, из рода в род,
Неистощимая жизнь: всех их берет могила,
Но воскрешает вновь времени ток постылый.

Слушай же Клятву мою, кровавая ведьма-луна!
Зови в свидетели стриг, зови своих вурдалаков!
Тот, кто претерпит всё [2], клянется последним знаком -
Смертью своей Любви, которую он оплакал
Во гробе ее надежд, - восстать и отдать сполна
Силу скорби и слёз - всю, что скопил за годы, -
Чтоб истребить Ничто и обрести свободу!

Эта глава называется также "Царственный пурпур" и "Пуническая война".



Комментарий


Те, кто читает классику, поймут название и два подзаголовка этой главы без объяснений.

Само стихотворение, на которое меня вдохновила Джейн Шерон [3], непритязательно и в то же время изящно.

В первой строфе поэт вопрошает: "Как преодолеть Три Характеристики? [4]".

Во второй - показывает, что смерть бессильна против жизни.

В третьей - предлагает решение проблемы, а именно: принять все сущее таким, как оно есть, и направить все свои силы на продвижение по Пути.

Примечания


[1]. Ср. знаменитую клятву освободить человечество от страданий, которую Будда принес под деревом бодхи. Ореховый прут - традиционный символ магической силы. - Примеч. перев.

[2]. "Тот, кто претерпит всё" - парафраз магического имени Алистера Кроули - Perdurabo (лат. "Претерплю до конца"). - Примеч. перев.

[3]. Джейн Шерон - любовница Кроули, питавшая пристрастие к опиуму. - Примеч. перев.

[4]. "Три характеристики" существования в буддизме - страдание (духкха), отсутствие неизменной души (анатман) и изменчивость (анитья). - Примеч. перев.

Глава 86 (Каппа-Эпсилон-Фи-Альфа-Лямбда-Эта Пи-Дигамма)


Ex nihilo N.I.H.I.L. fit.
N. — Огонь, что вьется и жжется, как скорпион.
I. — непорочная, вечнотекучая вода.
H. — Дух, проницающий собою всё внутри и снаружи. Не его ли имя — АБРАХАДАБРА?
I. — непорочный, вечнотекучий воздух.
L. — зеленая и плодоносная земля.
Свирепы Огни Вселенной, и на кинжалах своих они высоко возносят кровоточащее сердце земли.
На земле возлежит вода, чувственная и сонная.
Над водой парит воздух; а над воздухом — но ниже огня — и во всем — вплетая ткань всего бытия в Свой незримый узор — Альфа-Иота-Тета-Эта-Ро.

КОММЕНТАРИЙ



Число 86 соответствует Элохим[1], имени стихийных сил.
Название главы — санскритское слово, означающее “То” и подразумевающее “Все Сущее”.
В этой главе предпринимается попытка заместить Элохим неким более удовлетворительным символом стихий.
Наилучшие соответствия Элохим таковы: Алеф (Воздух), Ламед (Земля), Хе (Дух), Йод (Огонь), Мем (Вода). Но последовательность здесь не самая удачная: Ламед — не самый уместный символ для Земли, а Йод — слишком одухотворенная форма Огня. (Впрочем, см. «Книгу 4», часть III.)
Стихи 1—6. «Из ничего творится Ничто» [лат.]. Слово Nihil используется для утверждения о том, что Вселенная есть Ничто, и записывается отдельными буквами для предстоящего анализа. Порядок стихий здесь — тот же, что и в имени Иешуа[2]. Соответствия стихий берутся, фактически, из самой Природы: N естественным образом означает Огонь, поскольку управитель Скорпиона — Марс[3]; I в силу своей девственности[4] служит подобающим обозначением как для Воды, так и для Воздуха — двух стихий, в Магии тесно взаимосвязанных между собой; H, буква дыхания, — подобающий символ Духа; АБРАХАДАБРА считается «именем Духа», поскольку она есть Хет[5]; L — земля, зеленая и плодоносная, ибо Владычица Весов, Ламед, — Венера, символизирующая зелень, плодовитость и приземленность.
В 7-м стихе мы обращаемся к так называемым йециратическим соответствиям[6] Пентаграмматона, которым следовали доктор Джон Ди, а также индуисты, тибетцы, китайцы и японцы. Огонь — это Основание, средоточие и ядро вещей; поверх него образуется кора, терзаемая огнем изнутри; поверх нее сгущается первичный пар; вокруг всего этого возникает воздух, порождаемый Землей и Водой через посредство растений.
Таков земной шар; но весь он — лишь малый сгусток в эфире. Это еще один Пентаграмматон, который, по-видимому, также можно разобрать по стихийным соответствиям, но иным образом. Альфа — Воздух; Ро — Солнце[7]; это Дух и Сын христианской теологии. Между ними находится Отец, представленный как Отец-и-Мать, I-H (Йод-Хе); «Мать» обозначена буквой Эта (H), а не Эпсилоном (E), в знак того, что она оплодотворена Духом, — это густое придыхание, а не тонкое. В самой сердцевине слова располагается Тета, которая первоначально изображалась в виде окружности с точкой в центре — возвышенного символа, в Макрокосме обозначающего Солнце, а в Микрокосме — Лингам, соединенный с Йони.
Таким образом, это слово "Эфир", — совершенный символ Космоса, выраженного в понятиях Гностической Теологии.
Подробное описание ассимиляции солнечных и фаллических мистерий христианством читатель найдет в книге «La Messe et ses Mysteres»[8] Жана-Мари де В. (Париж и Нанси, 1844).

Примечания




[1] Др.-евр. ALHIM = Алеф (1) + Ламед (30) + Хе (5) + Йод (10) + Мем (40) = 86.

[2] Пентаграмматон IHShVH = Йод (Огонь) + Хе (Вода) + Шин (Дух) + Вав (Воздух) + Хе (Земля).Примеч. перев.

[3]. Скорпион — астрологическое соответствие буквы N (Нун), а Марс — планета, связанная со стихией Огня.

[4] Буква I (Йод) соответствует IX аркану Таро, «Отшельник», астрологическое соответствие которого — зодиакальный знак Девы.

[5] Числовое соответствие слова АБРАХАДАБРА — 418, и это же число дает название буквы Хет в полной записи, как ChIT: Хет ( + Йод (10) + Тав (400).

[6] Соответствия, восходящие к древнейшему каббалистическому трактату «Сефер Йецира» («Книга Формирования»).

[7] По аналогии с традиционными соответствиями еврейских букв Алеф (Воздух) и Реш (Солнце).

[8] «Месса и ее тайны» (фр.).
Перевод (с) Анна Блейз, 2008