Liber 777............

Алистер Кроули

Введение [к 1-му изданию (1909)]

1. Нижеследующая работа представляет собой попытку систематизации данных, относящихся к сфере мистицизма, и результатов исследований в области сравнительного религиоведения.
Скептик примет наши труды с восторгом, ибо сама универсальность этих символов лишает их всякой объективной ценности: при наличии стольких противоречий что-то непременно окажется ложным. Но в равной мере им обрадуется и мистик, ибо та же всеобъемлющая универсальность подтверждает упомянутую ценность: в конце концов, хоть что-то из всего этого изобилия непременно окажется истинным.
К счастью, мы научились совмещать эти два подхода, не понуждая их ко взаимным уступкам, а прямо утверждая их противоположность в том воспарении над законами рассудка, которое означает безумие для обычного человека, но составляет суть гениальности Сверхчеловека, пришедшего избавить наше понимание от оков. Дикарь, не способный представить себе число шесть; консервативный математик, не способный представить себе четвертое измерение; философ, не способный представить себе Абсолют, — все они одинаковы; и чтобы они разродились идеей, каждого из них должен оплодотворить Божественной Сутью Фаллический Йод Макропрозопа. Правда, Абсолют постоянно от нас ускользает (и в этом можно согласиться с Бальзаком[1]); ухватить его не удается никакими силами; но сами поиски его — уже радость. Пусть мои мысли до сих пор томятся в цепях; но значит ли это, что я ничем не лучше стафилококка?
Однако мы отвлеклись.
Последние известные нам попытки систематизировать знания и представить их в табличном виде — это «Разоблаченная каббала» Кнорра фон Розенрота (незавершенный труд, отдельные части которого, вдобавок, осквернены догматическими толкованиями); утраченное описание символов Усыпальницы, в которой, по преданию, был погребен Христиан Розенкрейц; некоторые работы доктора Ди и сэра Эдварда Келли; несколько таблиц Корнелия Агриппы, весьма несовершенных; «Искусство» Раймонда Луллия; некоторые в высшей степени надуманные построения теософов-эзотериков и, наконец, относящееся к самому недавнему времени учение Ордена Красной Розы и Золотого Креста и Герметического ордена Золотой Зари. К превеликому сожалению, духовный вождь[2] двух этих последних обществ обнаружил, что на его ежедневную молитву — «Виски наш насущный даждь нам днесь... ну, и еще по маленькой — за удачу!» — неизменно следует один и тот же строгий ответ: «Только после того, как ты нам дашь нашу сегодняшнюю Теоретическую лекцию».
Немудрено, что Даат в такой обстановке мешалась с Дьюаром, а Баалзебуб — с Бьюкененом[3].
Но даже лучшие из перечисленных систем излишне громоздки; современные же методы позволили нам свести суть двадцати тысяч страниц к четырем десяткам.
Самую лучшую из всех серьзных попыток систематизировать данные сравнительного религиоведения предприняла Блаватская. Но несмотря на исключительный талант в области сбора фактов, она была совершенно неспособна классифицировать их и выбирать главное.
Крайне неряшливый опыт в этом направлении провел Грант Аллен[4]; его примеру последовали некоторые воинствующие рационалисты; но единственный, на кого нам стоит обратить внимание, — это Фрэзер, автор «Золотой ветви»[5]. Но и он не сводит данные в таблицы; так что в итоге нам остается пожертвовать красотою слога и даже отчасти точностью, чтобы донести до читателя один наиважнейший принцип.
А именно: когда японец думает о Хатимане, а бур — о Господе Воинств[6], это не две разные мысли, а одна.
Причина сектантства — не в том, что люди мыслят по-разному, а в том, что они говорят на разных языках; но мы — не без некоторых амбиций — берем на себя труд это исправить.
С появлением каждой новой секты положение ухудшается. Особенно плохо с этим обстоит дело у американцев, которые в своем вульгарном и всеядном невежестве не разумеют даже азов человеческого языка: они, как дворовые псы, кидаются на вонючие останки своего разлагающегося обезьяньего жаргона и со злобным рычаньем и воем рвут их на куски.
Миссис Эдди[7] (к примеру), известная торговка духовностью, самолично изобрела то, что простые люди называют «Богом», и окрестила это «Разумом», после чего высказала об этом «Разуме» ряд утверждений, верных только для «Бога», и тем самым ввергла в раздоры всю свою истеричную, сумасбродную, измученную несварением «Амуррику». Если кто-то желает рассуждать о свойствах четырехсторонних треугольников, лично я не имею ничего против; но когда они начинают использовать какое-нибудь общеизвестное слово — например, «свинья», «духовный целитель» или «навозная куча» — как название для объекта своего паранойяльного фетишизма, тут уж и моему терпению приходит конец.
Даже среди серьезных философов царит невероятная путаница. Такие термины, как «Бог», «Абсолют» или «Дух», приобретают десятки разнообразных значений в зависимости от времени и места диспута и воззрений его участников. Давно уже настало время придать устойчивые определения этим понятиям и отношениям между ними — даже если для этого всем сторонам придется согласованно пожертвовать философской точностью.

2. Основными источниками для наших таблиц послужили труды вышеупомянутых философов и традиционные системы, а также, в числе многого другого, работы Пьетро д’Абано, Лилли, Элифаса Леви, сэра Р. Бёртона и Свами Вивекананды[8], канонические тексты индуизма, буддизма и китайской традиции, Коран и комментарии к нему, египетская «Книга Мертвых» и, не в последнюю очередь, наши собственные исследования. До сих пор еще никто не соотносил китайскую, индуистскую, буддийскую, мусульманскую и египетскую системы с каббалой; и никто еще не обнародовал систематику Таро.
Элифас Леви знал истинные соответствия, но ему было запрещено разглашать их[9].
Вся эта секретность просто глупа. Действительно невыразимую Тайну было бы по определению невозможно выразить в словах. Приводить человека к обету, грозя ужаснейшими карами на случай клятвопреступления, а затем с таинственным видом вручать еврейский алфавит, наказывая свято хранить его и никому не показывать, — это сущее надувательство[10]. Само по себе это было бы просто смешно; но заявлять, что эти сведения почерпнуты из розенкрейцерских рукописей, хранящихся в Британском музее, — это уже злостный обман. А уж брать за подобное деньги, как поступают некоторые наши современники, — очевидное (и, я полагаю, подсудное) мошенничество. Подлинные Тайны Адептов людям открыть невозможно, как бы нам того ни хотелось. Когда кто-то приходит ко мне и вопрошает об Истине, я бегу прочь, нахожу бушмена и принимаюсь обучать его дифференциальному исчислению; и только когда тот научится, возвращаюсь к вопрошавшему. Но скрывать Алфавит Мистицизма от ученика — это трюк эгоистичного шарлатана. Тому, чему научить можно, следует учить, — и тогда ученик в конце концов, быть может, постигнет и то, чему научить нельзя.

3. Как утомленный, но победоносный воин, с наслаждением вспоминающий прошлые битвы, — «Fortisan haec olim meminisse juvabit»[11], — обратимся ненадолго к препятствиям, которые осложняли исполнение нашей задачи.
Проблему священных алфавитов пришлось исключить из рассмотрения как безнадежную. Это все равно, что изучать природу женщины: чем дальше заходишь, тем глубже увязаешь в трясине и, наконец, понимаешь, что у нее попросту нету твердого дна. Все оказывается совершенно произвольным[12]; убедившись, что все прижигающие средства бессильны, мы прикрываем рану бинтами и показываем врачу красивую чистую повязку — пусть любуется! Вот лишь один конкретный пример: английская буква Т, очевидным образом, эквивалентна по звучанию еврейской х, греческой t, арабской a и коптской t, но числовые значения их различны. Опять-таки, мы наблюдаем явную аналогию (и даже, пожалуй, целую серию аналогий) по форме, но при сопоставлении современных алфавитов с древними эта связь нарушается и результат не поддается расшифровке.
То же самое затруднение, хотя и в другой форме, постоянно возникает в вопросе о богах.
Чтобы умилостивить божка своего племени, жрецы наделяли его лестным званием творца; философы — как обладатели более широких взглядов — отождествляли многочисленных богов друг с другом и сводили их к единому. С другой стороны, по мере универсализации тех или иных идей, время и стадная натура человека творили новых богов; сектанты же в полемических целях проводили ложные различия между богами, тождественными друг другу по сути.
Так к какой же категории нам отнести Исиду, изначально покровительствовавшую злакам? Кем ее считать — образом материнства? Луной? Великой богиней Земли? Природой? Космическим Яйцом, из которого вышла вся Природа? Со сменой времен и мест поклонения она принимала все эти разнообразные лики, и теперь она — все это вместе взятое!
И как быть с Яхве — с этим вспыльчивым старцем из Книги Бытия, законодателем из Левита, богом-воителем Иисуса Навина, Фаллосом среди вымирающих рабов в земле Египетской, ревнивым Богом-Царем периода Царств; с этим духовным понятием эпохи Вавилонского плена, измышленным лишь тогда, когда иссякли все мирские надежды; с этим средневековым полем битв для растерзанной в клочья логики; наконец, с этой Сущностью, лишенной всех своих атрибутов и уподобленной Парабрахману и Абсолюту философов?
Опять-таки, Сатана, который в Книге Иова был всего лишь генеральным прокурором, обвинителем от Короны, приобрел со временем все пороки, в которых преступный элемент традиционно винит чиновников такого рода, и превратился в клеветника. Но, если вдуматься, какому ангелу хватило бы глупости пытаться водить за нос Всеведущего Бога и подбивать его на несправедливое обхождение с праведником?
Далее, с другой стороны, как быть с Молохом — ипостасью того же Яхве, обличаемой теми, кто не извлекал огромных прибылей из его обрядов? Как быть с жестоким и угрюмым Иисусом евангелистов, их мелочною злобой отсеченным от кроткого Иисуса итальянских детишек? Как отождествить шовиниста-чудотворца из Матфея с метафизическим Логосом Иоанна? Короче говоря, до тех пор, пока человеческий разум не утратит гибкости, определения всех наших терминов будут со временем меняться. Но необходимо все же на чем-то остановиться; лучше пусть будут плохие правила, чем вовсе никаких. Тогда можно будет надеяться, что наши критики протянут нам руку помощи и поддержат нас в немощи нашей; если же будет признано, что от многого знанья мы лишились остатков рассудка, то можно будет рассчитывать на гуманное обращение и щедрую пенсию под старость лет, чтобы хватало на обивку стен резиной.

4. Скелет, служащий опорой этому телу истины, — Древо Жизни. Следует полностью изучить взаимосвязи и соотношения между его частями. Определить, насколько далеко простираются те или иные аналогии, ученик сможет только на опыте. Кроме того, некоторые аналогии при поверхностном рассмотрении останутся непонятными. Например, жук-скарабей связан со знаком Рыб только через посредство аркана Таро «Луна», а верблюд соотносится с «Верховной Жрицей» только через букву Гимел.
Поскольку на Древо Жизни можно поместить абсолютно любой объект (включая и Ничто), завершить нашу таблицу в принципе невозможно. Даже и в этом неоконченном виде она уже достаточно громоздка, хотя мы постарались по возможности ограничиться списками не самых общеизвестных предметов. Следует иметь в виду, что малые таблицы отделены от большой, 32-строчной, только ради экономии места; так, например, то, что в 7-строчной таблице отнесено к Сатурну, в действительности должно помещаться в тридцать второй строке большой таблицы.
У нас покамест не было возможности включить в таблицу многие важные магические системы: четыре малых книги «Лемегетона»[13]; систему Абрамелина (при условии, что ее клипотические ветвления ниже великих и ужасных Демонических Триад, подчиненных Неизреченному Имени, вообще поддаются классификации)[14]; обширную и всеобъемлющую систему, туманно очерченную в трактате, именуемом «Книгой сосредоточения сил»[15], — систему, которая тесно связана с Таро и в некотором смысле представляет собой всего лишь расширение и практическое приложение Книги Тота.
Но мы надеемся, что наша представленная здесь авантюра привлечет исследователей со всех сторон света (так, когда раненый Сатана оперся на копье,

Примчалось много Ангелов к нему, —
Клевретов сильных, чтобы заслонить
Владыку)[16] —

и благодаря этому со временем может появиться гораздо более удовлетворительная книга.
Большинству людей многие столбцы покажутся всего лишь перечнями бессмысленных слов. Но по мере практики и продвижения по магическому или мистическому пути ученик понемногу будет понимать все больше и больше.
Как цветок раскрывается под жаркими поцелуями солнца, так и эта таблица явит свое великолепие под ослепительным взором просветления. Несмотря на всю свою условность и сухость, она предстанет перед усердным учеником как совершенное таинство, и с благоговением закрывая ее страницы, он воскликнет: «Пусть же то, к чему мы приобщились, поддерживает нас в поисках Квинтэссенции, Камня Мудрецов, Высшего Блага, Истинной Мудрости и Совершенного Счастья!»
Да будет так!

[1] Отсылка к роману Оноре де Бальзака «Поиски Абсолюта» (1834). — Здесь и далее примечания переводчика, если не указано иное.
[2] Подразумевается Сэмюел Лиддел Мазерс (1854—1918), один из основателей Герметического ордена Золотой Зари и автор большинства учебных материалов этого ордена.
[3] «Дьюар» и «Бьюкенен» — сорта шотландского виски. Кроули здесь иронизирует не только над пристрастием Мазерса к алкоголю, но и над его вымышленной родословной: еще в молодости увлекшись кельтской традицией и символикой, Мазерс провозгласил себя потомком старинного шотландского рода Макгрегоров из Гленстрэ, принял вторую фамилию «Макгрегор» и стал носить традиционный шотландский костюм. Во второй части «ежедневной молитвы», которую приписывает ему Кроули, содержится рефрен из популярной в XIX веке шотландской народной баллады «Выпьем с тобою по маленькой».
[4] Грант Аллен (1848—1899) — британский писатель и ученый канадского происхождения, агностик и социальный полемист, автор множества романов и научно-популярных книг. Здесь подразумевается его труд «Эволюция идеи Божества: исследование о происхождении религий» (1897; рус. пер.: СПб., 1906).
[5] Кроме перечисленных авторов, попытку представить данные сравнительного религиоведения в табличной форме предпринял Джеймс Джордж Роше Форлонг (1824—1904), шотландский военный инженер, генерал-майор, исследователь религиозных традиций мира. Эта таблица помещена в приложении IV к его трактату «Реки жизни» (1883). Не упомянув Форлонга в этом перечислении, Кроули впоследствии все же отдал должное его труду и включил его имя в перечень святых Гностической Католической церкви.
[6] Хатиман — в японской мифологии бог — покровитель воинов; бур — голландский поселенец в Южной Африке; Господь Воинств (др.-евр. «Яхве Цебаот», в традиционной русской передаче «Господь Саваоф») — один из эпитетов Бога в иудейской и христианской традиции.
[7] Мэри Бейкер Эдди (1821—1910) — американская религиозная деятельница, основательница движения «Христианская наука», основанного на Библии и практиках «духовного врачевания». Проповедовала учение, согласно которому все в мире иллюзорно, кроме божественного разума.
[8] Пьетро д’Абано (1250—1316) — итальянский философ, врач и астролог; здесь имеются в виду не подлинные его работы, а приписывавшийся ему трактат «Гептамерон, или Магические элементы» — гримуар XVI века по планетарной магии. Уильям Лилли (1602—1681) — английский астролог и оккультист, автор трактата «Христианская астрология» (1659). Сэр Ричард Бёртон (1821—1890) — английский путешественник, этнограф, лингвист, писатель, поэт и переводчик; в «777» вошли астрологические сведения из выполненного им английского перевода сказок «Тысяча и одной ночи» (1885—1888). Также для некоторых столбцов были использованы «Учение и ритуал высшей магии» (1855) Элифаса Леви (1810—1875) и «Раджа-йога» (1896) Свами Вивекананды (1863—1902).
[9] Точнее, это представляется весьма вероятным, хотя и согласуется с мнением того, кто очернил учение Леви и осквернил его благородную личность. — Примеч. А. Кроули. Скорее всего, Кроули имеет в виду А.Э. Уэйта — переводчика «Высшей магии» Леви на английский язык и автора книги «Тайны магии: краткое изложение трудов Элифаса Леви» (1896). Известно, что Уэйт отзывался о Леви с некоторым пренебрежением. К примеру, в своей книге «Иллюстрированный ключ к Таро» он называет Леви «блистательным illuminé, которого невозможно принять, но еще того труднее сбросить со счетов» (французское слово «illuminé» может означать как визионера, так и пустого фантазера), и человеком, «открыто признававшим шарлатанство превосходным средством для достижения цели». Мнение Кроули о системе соответствий Таро, представленной у Леви, изложено в «Книге Тота» (раздел «Свидетельства существования тайной традиции Таро»).
[10] Подразумевается ритуал посвящения Неофита ЗЗ, в ходе которого соискатель клялся хранить в тайне все, что относится к работе Ордена. После ритуала ему вручали «Теоретические лекции», первая из которых содержала лишь простейшие астрологические соответствия, а вторая — определения некоторых алхимических терминов, описание структуры Древа Жизни и упомянутый древнееврейский алфавит. Следующие далее в тексте выпады направлены против С.Л. Мазерса.
[11] «Может быть, будет нам впредь об этом сладостно вспомнить» (лат.), цитата из «Энеиды» (I, 203; рус. пер. С. Ошерова).
[12] По большому счету, видимо, это относится ко все символам вообще. Нет никаких причин, по которым образ матери непременно должен связываться в сознании с детским криком «Ма!» и сочетанием линий, образующим слово «ма». А ведь это еще один из самых удобных примеров, потому что звук «ма» получается естественным образом при открывании рта и выдохе. Индуисты стали бы носиться как с писаной торбой с этим примером истинной связи; но он почти наверняка единственный в своем роде. Все подобные красивые построения рано или поздно рушатся — и скорее раньше, чем позже. — Примеч. А. Кроули.
[13] «Лемегетон, или Малый Ключ царя Соломона» — собрание магических текстов, составленное, по всей вероятности, в XVII веке в Англии. Первой его книгой (1) является «Гоэтия» — описание и руководство по вызыванию 72 злых духов, перечисленных как дневные и ночные управители 36 деканатов зодиака в столбцах CLV—CLXVI книги «777». (В 1904 году Кроули опубликовал «Гоэтию» с комментариями С.Л. Мазерса и собственными примечаниями и дополнениями отдельной книгой; в рус. пер. см.: Гоэтия Алистера Кроули. М.: Ганга, Телема, 2008). Под «малыми книгами “Лемегетона”» здесь подразумеваются остальные четыре текста этого собрания: (2) «Теургия-гоэтия» (в которой фигурируют 31 верховный дух и невероятное множество их служителей; 20 из верховных духов соотнесены с определенными направлениями в пространстве, а 11 считаются «блуждающими»; все эти духи «отчасти добры, отчасти злы»); (3) «Ars Paulina», или «Искусство Павла» (включающее перечень ангелов, которые управляют 12 дневными и 12 ночными часами, а также 12 знаками и 360 градусами зодиака и, кроме того, соотнесены с семью планетами); (4) «Ars Almadel», или «Искусство Альмаделя» (в котором 20 благих духов распределены поровну между четырьмя «высотами», под каковыми, предположительно, понимаются кардинальные точки зодиака); и (5) «Ars Nova», или «Новое Искусство», именуемое также «Ars Notaria», то есть «Искусство письмен», и содержащее дополнительные предписания по вызыванию духов.
[14] В «Книге священной магии Абрамелина» (книга II, глава XIX) содержатся перечни имен злых духов, во главе которых стоят «Четверо Князей и Верховных Духов» (Люцифер, Левиафан, Сатана и Белиал); тем подчинены восемь «Младших Князей» (Ориенс, Паймон, Аритон и Амаймон, представленные в столбце LXVIII книги «777», а также Астарот, Магот, Асмодей и Беельзебуд [sic!]); а им, в свою очередь, — 316 духов-прислужников.
[15] «Книга сосредоточения сил» — работа С.Л. Мазерса по енохианской магии, входящая в корпус материалов Золотой Зари (см.: Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари, том X. М.: Энигма, готовится к печати).
[16] Дж. Мильтон, «Потерянный рай», VI, 335—337, рус. пер. А. Штейнберга.
© O.T.O.
Перевод © Анна Блейз, 2009