Регардье - Древо жизни

Сильно ошибется тот, кто подумает, что у теурга нет более интересных и просветляющих занятий, чем исследовать память астрального света, поскольку как раз этого-то теург и не делает по той причине, что для него ничего практически нужного там нет. Цель теурга состоит в самопознании и обретении единения с божественным, так что для него исследование астрала и расшифровка его образов станет ненужной тратой времени. Хотя магу необходимо знать природу Света в его Теле Света и познакомиться с разнообразием аспектов сознания, постоянно возникающих в этом плане, он стремится как можно быстрее покинуть эту сферу и устремиться ввысь, к более огненным духовным царствам.
Астрал интересует мага только потому, что тот является динамическим магнитным планом, который лучше, чем что-нибудь иное, содействует магу в проведении его работы, фокусирует силы и разумы, с которыми маг стремится войти в контакт. И во-вторых, в этом свете или, точнее, в его высших слоях маг может воспринимать себя в виде своего же отражения, по сути так, как его видят другие, и через это получить надежную информацию, ведущую к самопознанию.
В астральном свете происходит автоматическое разделение добра и зла, отделение божественного солнечного эфира от пагубного и зловредного лунного. В этом плане недобрые и нечистые мысли человека остаются дольше добрых, поскольку последние устремляются в верхние слои, в сферы Гармонии, и в высшие области Формирующего Мира. В результате астральный свет, постепенно заполняясь грубыми, зловредными элементами существ, становится все более и более загрязненным, и вся эта гниль сначала нависает над человечеством ядовитым отравляющим облаком, а затем начинает его обволакивать. В каббалистических книгах составляющие этого грязного и в высшей степени вредного покрова сравниваются с клипотами, с шелухой и отбросами низших степеней существования. Это наиотвратительнейшие создания, "демоны с собачьими головами", в которых, согласно "Халдейскому оракулу", "нет ни малейшего следа добродетели и которые не выказывают смертным ни единого знака истины". Именно этот аспект астрального света для человека является тем самым змием-искусителем из книги Исход, и именно из этого слепого аспекта каждому теургу надлежит поскорее вырваться, поскольку одно только нахождение в нем оказывает на него опасное воздействие, в частности мешает выполнению возложенной на себя теургом Великой Работы.

Если бы процесс заполнения астрального плана клипотами продолжался постоянно, то есть не происходило бы регулярного и адекватного очищения плана, то в результате это привело бы к тотальному отравлению человеческой расы его низкими эманациями. Несмотря на постоянные усилия сравнительно небольшого числа теургов и магов, которые в течение многих веков своими жизнями и духовными достижениями преобразовывают основные элементы плана в вечное и светящееся добро, туман зла, окутавший человечество, все еще остается густым. В соответствии с законами цикличности избыточная зловредная сила постоянно осаждается, а выпадение астральных нечистот ведет к катастрофическим природным катаклизмам. Землетрясения, пожары, наводнения, масштабные преступления и эпидемии — все это часть проявлений попадания на землю астрального мусора.
Элифас Леви приводил многочисленные доказательства в защиту данной точки зрения, он был убежден в том, что "астральный свет является таинственной силой; когда она уравновешена, то общественная жизнь стабильна, отмечается прогресс и растет цивилизованность, но если равновесие нарушено, человеческое общество впадает в анархию, революцию, варварство, из которых в конечном счете вновь возникает равновесие, космос нового порядка, но только после того, как голубка снова пролетит над черными бушующими водами. Астральный свет есть сила, которая тянет мир к закату, перемешивает времена года, приносит мрак и страдания, гадкие законы и плохое управление, с ее помощью все это может сменить наступление Христова дня... эры новой цивилизации, когда утренние звезды воспоют, а все дети Божьи издадут крики радости".
Таким образом, астральный свет — это одновременно и ореол высшей святости, и жестокий змей разрушения, и высшая концепция царства небесного, и пропасть безнравственности и порока. Если бедствия человеческие приносятся именно по каналам астрального света, если анархия и катастрофы являются результатом его неравновесия и возмущения, то, следовательно, и с помощью этих средств на земле, даже в наше время, могут быть установлены новые, лучшие порядок и гармония. На руинах хаоса бессердечия и пляски бесстыдства, в которых мы живем сейчас, восстанет цивилизация более милосердная и благородная.
Некоторые обвиняют теургов в эгоизме, в том, что они пользуются своими знаниями исключительно в корыстных целях, что они больше заботятся о своем спасении, а не о спасении других людей. Это громадная ошибка. На самом деле теург клянется работать именно для других, он стремится усовершенствовать мир, вывести его из мглы беззакония в светлый зон. Теург — это безмолвный невидимый глашатай, провозвестник нового, совершенного мира. На первый взгляд непосвященному действительно может показаться, что теург стремится достичь духовности сознания только для себя самого, что ему совершенно нет дела до остального человечества. Однако его старания достичь божественного в конечном счете приносят громадную пользу, оказывают благотворное влияние на жизнь всего человечества. "Когда я, — сказал как-то мудрец, — вознесусь, я вознесу с собой и все остальное человечество". Этот же постулат в равной степени применим и к теургам.

Прокл отмечал, что с помощью магических заклинаний и духовного единения божественные сущности нисходят в мир и перевоплощаются в людей. Когда теург достигает единения с Универсальной Душой и становится единым с великими Сущностями, составляющими эту Душу и направляющими разум Адама Кадмона, Небесного Человека, он достигает уникальной способности оказать человечеству помощь, степень которой невозможно переоценить. Ибо человечество возвысится необыкновенно в результате сошествия на землю сонма богов. И тогда откроется возможность для того, чтобы привнести необходимые изменения в пластичную субстанцию и архетипы Формирующего Мира, которые будут действовать соответственно в физическом плане и помогут совершенствовать разум человека, восстановят вечную гармонию и порядок в сферах. Но пока маг не установит гармонию внутри сферы собственного сознания, силы его крайне ограничены. Пока порядком его жизни не станут красота и просвещение, пока он не уравновесил свою сферу с Универсальными Сущностями, вечным и бесконечным центром света и Жизни, питающим все уголки бескрайней вселенной, он неспособен воплотить в реальность основную мечту человечества, ибо она остается для него пока утопией.

Глава 5. ЧЕЛОВЕК — МИКРОКОСМ

Существует сложнейший философский вопрос, веками вызывают дискуссию и касающийся субъективности или объективности феноменов. Он порождает в высшей степени серьезные проблемы, решать которые каждому теургу необходимо индивидуально. И каждая из проблем настоятельно требует ответа. Каббала оставляет этот вопрос открытым; предполагается, что теург ответит на него впоследствии сам, исходя из личного духовного опыта. В сущности, этот великий вопрос формулируется следующим образом: не относиться несерьезно, хотя на магической практике может и не сказаться, какое предпочтение маг отдает той или иной точке зрения. Многие теурги предпочитали и предпочитают замечать только очевидное, им присущ прямолинейный взгляд на магию, лишенный всяких метафизических комплексов. В соответствии с этим взглядом все, с чем маг сталкивается, — боги и все силы — существуют независимо друг от друга и вне сознания мага, то есть теург, по их мнению, есть всего лишь бесконечно малая часть грандиозной и величественной вселенной.
В соответствии с данной теорией духовные иерархии существуют, вне всякого сомнения, объективно. К примеру, где-то во вселенной, на одном из тонких, невидимых планов, есть разум, имя которому — Тафтартарат, в своем роде столь же реальный, как любой деятель, хотя бы портной, и, как этот портной, он отвечает на просьбы, если их соответствующим образом представить. Иными словами, Тафтартарат не зависит от органов чувств и сознания мага точно так же, как последний не зависит от комнатной мухи. Оба они, и Тафтартарат, и маг, объективно существуют, каждый по-своему и каждый на своем плане. Отсюда следует, что прогресс в теургии предполагает фактическое единение низшего сознания мага с высшим сознанием Бога. Первое вбирается в саму ткань и природу второго.
Один из важнейших магических постулатов состоит в следующем: человек есть точная миниатюрная копия вселенной, оба они объективно существуют, и все то, что человек воспринимает как существующее вне его, на самом деле некоторым образом существует внутри него. Среди многих доказательств в пользу данной идеи, высказанных Блаватской и поддержанных всеми оккультными философами, включая Штайнера и Хайндела, есть и такое: человек был создан в результате деятельности нескольких творческих иерархий, каждая из которых не только привнесла часть себя в человека в процессе его сотворения, но и фактически сошла и воплотилась в человеческой природе. Свидетельства подобного рода есть и в "Книге мертвых", из которых становится совершенно очевидно: египтяне считали, что каждая часть человека связана с Универсальной Сущностью, каждый орган и каждая сфера его природы фактически принадлежат какому-то богу.

В соответствии с этой теорией следует понимать, что боги и Универсальные Сущности присутствуют во внутренней конституции человека, из чего вытекает, что под теургическими действиями надо понимать не вызывание сущностей, находящихся вне человека, как можно представить, если исходить из теории объективности, о которой мы говорили выше, а раскрытие качеств, присущих самому человеку. С этой точки зрения мистический опыт уже изначально не имеет отношения к каким-либо внешним объектам. Если говорить более точно, духовная перемена вследствие единения есть главным образом регулировка элементов психики относительно друг друга, в результате чего весь механизм начинает работать лучше, гармоничнее Нет никакой необходимости получать по каналам магических ритуалов новые идеи или новых богов.
С помощью ритуалов человек избавляется от разлагающихся идей, блокирующих своими гниющими останками процесс жизни Психическая организация, или Душа, не находилась в гармонии с собой, и при помощи мощного механизма магии она начинает истинное вращение вокруг своей оси, одновременно находя в космической системе свою орбиту Когда психическая организация в результате динамической регулировки обретает единение с собой, когда сознание становится целостным, происходит его единение со вселенной.
В физическом плане данный процесс аналогичен, скажем, вывиху челюсти. Несчастный, с которым случилась такая беда, находится в дисгармонии не только с самим собой, но и со всей вселенной, и никто из его друзей не может ему помочь Но после посещения хирурга, который, прикладывая определенное давление, вправляет страдальцу челюсть, человек вновь обретает гармонию с самим собой, а вместе с этим, разумеется, трансформируется и вселенная.
Таким образом, результат единения с одним из богов и последующий восторг есть следствие гармонизации, или равновесия, достигнутого при помощи магии, регулирующей все или отдельные части сознания. Как видим, ничего нового ни в сознание, ни в разум человека не входит, ничто его не просветляет. Он не получает извне ничего такого, что бы наградило его способностью воспринимать с новой силой удивительное великолепие Природы и величие красоты в сердцах всего, что его окружает. Просто до некоторого времени в нем самом дремали определенные центры его разума или могучие идеи, которые, получив нужный импульс, развились до столь высокой степени, что перед человеком, прошедшим преобразование, раскрылся совершенно новый, гораздо лучший мир.

Поскольку маг стремится воздействовать на собственное сознание, расширить его границы и возвысить его, нам непременно следует несколько подробнее остановиться на тех методах, с помощью которых теург это сознание постигает.
Ранее мы рассматривали Древо Жизни как числовое выражение упорядоченного движения вселенной от идеала, как классифицирующую среду, с которой соотносятся системы духовных иерархий, а также справочную формулу для идей, символов и знаков, которые входят в систему магии.
Под сефирот можно понимать космические силы, эманации, основная сфера действия которых — макрокосм. А поскольку человек, по определению, является микрокосмом, аналогичные принципы применимы и к устройству человека. Иерархии богов, космические по своей деятельности, от самых великих до самых меньших представлены частично в тех принципах, которые в сумме дают то, что мы и называем человеком, и в равной степени они как сумма космических сил включены в объединяющую концепцию Небесного Человека.
Кельтский поэт А. Е. в своей книге "Песня и ее истоки", пытаясь проследить источники поэтического творчества, указывает, что они лежат над воображением, в сфере внутренней духовной сущности, и тем блестяще обозначает данную концепцию. "Полагаю, если бы человек глубоко задумался, он бы обнаружил, что лучи нашего эго уходят в некий небесный Зодиак. Подобно тому, как в мечтаниях эго разделяется на "то" и "это", на "ты" и "я", общность нашей природы есть все те сущности, которые воображает себе человек: зоны, архангелы, царства и силы, обиталища тьмы и обиталища света; и мы можем свести воедино все это многообразие сущностей, стать наследниками мириад мудростей".
От величайших существ, явившихся на заре времен, до ничтожнейших элементалей и эонов, все небесные боги сосредоточены в человеке, который есть живой Храм Святого Духа. Венец, первая из сефир, представляет самосуществующий Дух, вечный, высший, нерожденный и бессмертный. Философы, основу мудрости которых составляла книга "Зогар", называли его Йехидой, "Единственным". По определению, это метафизическая, духовная чувствительная точка сознания, неделимая и высшая, центр, из которого проистекают энергия и сила человека.
Весь человек — это единый дух, один вечный центр сознания, все же остальные принципы суть варианты его действия, футляры его собственной сущности, а духовность и материальность являются всего лишь двумя гранями этой сущности. Монада подобна зеркалу, и, хотя сама по себе она неизменна, она в то же время отражает гармонию между всеми остальными монадами, с которыми в теле Адама Кадмона она составляет неразделимое единство. Ее непосредственным носителем являются силы Хокма и Вина, Мудрость и Понимание, два ярко выраженных стержня используемого ею творческого инструмента. Но это не только инструменты, в действительности они есть высшие аспекты деятельности духовной сущности, чей священный огонь вечен и бесконечен.

В человеке эти две сефиры представлены принципами, называемыми Хиа и Нвшама, Воля и Духовная Душа, природой которой является Интуиция. Воля и Душа, существующие в творческом плане и отражающие потенциальные возможности, исходящие из божественного "я" в Мире Архетипов, составляют вместе с монадой неисчезающего и неизменного Человека.
Не одна монада, которая как принцип слишком абстрактна и всегда слишком отчужденна духовно для постижения ее человеком, а именно эта троица сефир формирует метафизическое единство, которое и есть тот самый Внутренний Бог, Творец в жизни каждого человека, художник и поэт, гений, чьи идеальные творения проецируются из его собственной божественной сущности в пробуждающее мир сознание его непосредственного носителя.
Именно эта небесная триада, монада и ее прямые носители Воля и Интуиция фактически являются тем самым богом, божественным разумом на земле, чье предназначение лежит в обретении опыта и самосознания. И чем теснее единение человека с этой сущностью, чем сильнее его личностное сознание связано со всеобъемлющим сознанием, милосердным и всеобщим, тем полнее он понимает таинство перевоплощения и тем острее воспринимает величественную красоту этого вечного чуда Человека.
В творце личностной вселенной мы живем и двигаемся, в нем мы существуем. И в то же время, как абсурдны пути человеческие, как далеко мы отошли от сути, от наших корней, что многие из нас сознательно забыли или еще не осознали свою божественную природу, не понимают, что мы все, подобно Христу, Будде, Кришне, — истинно сыны богов.

Хиа есть Воля, первый творческий носитель монады, и ее действием являются мудрость и дифференциация, то есть сравнение, равно как и та мистическая созидательная сила, которую Блаватская называла Иччхашакти. Она также представляет собой активный аспект теософической буддхи, в обычном понимании шкатулки, которой находится монада, причудливым образом соединенной с прекрасной, свитой в кольца змеей кундалини, которую символизирует урей, изображение которого мы часто видим на головных борах или лбах многих древнеегипетских божеств. Поскольку Сиа есть активная, энергетическая и созидательная сила и поскольку в практической магии жезл есть церемониальный инструмент созидания, следовательно, жезл является и истинным символом Духовной воли, он един, устремлен ввысь, к небесам, он есть могучая, непреодолимая сила созидания.
Нешама на Древе Жизни противостоит Хиа, она пассивна, имеет женскую природу, это духовное видение Интуиции, или Воображение. Подобно стоящему на алтаре потиру, она всегда открыта и готова вобрать в себя приказания, исходящие свыше. Ей также соответствует духовное воображение, называемое крийяшакти, которое вместе с волей и есть та сила, что преимущественно и используется в магии. Эти три принципа, как и небесные сефирот, пребывают над Бездной, отражаясь внизу, в материальной вселенной человеческого сознания, где властвуют человеческая душа и воля, память и воображение. Но в то время, когда эти последние существуют под Бездной, их ноумены пребывают над ней без тех ограничений, которые низший разум и человеческое сознание обычно на них налагают.
Чем больше человек открыт для божественной Воли и божественного Воображения внутреннего бога, тем величественнее и ярче проявляется его богоподобие; он становится в один ряд с величайшими пророками и оракулами, превращается в яркий и чистый духовный факел. Подобно поэту или музыканту, которые непременно являют свой талант, когда величайшее предвещающее вдохновение проливается на них из божественного источника, — факт этот, правда, в большинстве случаев ими не только не признается, но и не понимается и не поощряется, — точно так же и любой человек существует как лучший мистик и высший маг, который благоговейно положил на жертвенный алтарь свою человеческую волю и свое "я" ради того, чтобы исполнилась на земле Воля его Отца.
Как небесные сефирот и космическая Сущность проецируются в более плотных формах и менее тонкой материи, так и человеческие сефирот, подчиняясь закону макрокосма, тоже проецируются. Расположенные под Бездной следующие пять сефир называются Человеческой Душой, или Руахом, который является составным принципом Разума, Воли, Воображения, Памяти и Эмоций и центр которого находится в сефире Гармонии. Именно Руах и есть сотворенный носитель реального "я", механизма, созданного в течение долгих тысячелетий эволюции трудом и страданиями, в качестве средства обретения контакта с внешним миром, дабы с помощью полученного таким образом опыта, "я" могло прийти к осознанному пониманию своих божественных сил и высшей природы.

Именно в Руахе расположен центр самосознания, и хотя с точки зрения психологии вполне справедливо утверждение о том, что этот механизм восприятия, возникший исключительно как инструмент, захватывает власть над тем, что породило его, восходит на пьедестал как эго, как элемент, имеющий реальную силу, волю, а также способность проникать в суть вещей и решать жизненные проблемы. Этот Руах, называющий себя "я", меняющийся моментально с прошествием времени, приводимый в отчаяние потоком переменчивых мыслей и быстрой сменой эмоций, как раз и не является и не может являться тем самым "я". Он всего лишь носитель, который принял на себя — как обезьяна, копирующая действия своего дрессировщика, — прерогативу отдельного существования, отделив себя от своего божественного повелителя, от энергии, которая одна и дает ему возможность жить и поддерживает в нем жизнь. В магии он считается эмпирическим эго, низшим "я", которое должно быть принесено в жертву святому ангелу-хранителю.
Поскольку сама концепция жертвенности предполагает, что отдавать нужно самое лучшее, самое ценное, то жертвовать необходимо хорошо развитым Руахом, натренированным в процессах логики и мысли, наполненным знаниями и наблюдениями, совершенны насколько это возможно, в вещах, его царству присущих. Вот ч о есть величайшая жертва, которую маг должен положить на алтарь, предложить Величайшему, ибо "потерявший душу свою... сбережет ее".
Как правило, вследствие иллюзорной природы разума, в котором сфокусирован центр сознания, и из-за его предрасположенности к вещам холодным и иллюзорным, наше видение высшего "я" замутнено, и тем труднее для нас становится более тесный контакт с тем реальным, вечным и бессмертным сознанием, которое и есть истинно нашим. Именно поэтому только в результате отказа от фальшивого, ложного "я" мы способны вступить в духовную беседу со святым ангелом-хранителем и проникнуться его знаниями.
Только через отречение от разума и совершенное разрушение его иллюзорной природы, только после того, как мы вырываем с корнем тот элемент, который превращает простой набор восприятий, тенденций и памяти в эгоизм, проявляется наш внутренний бог и проливает на наши души свое святое благословение в образе мистического экстаза. Чтобы у читателя не возникло неправильного понимания слов "уничтожение", "разрушение" и "жертва", мне следует пояснить, что сам принцип эго остается нетронутым. Да и в любом случае его попросту невозможно разрушить. Речь идет о ложной ценности эго, о посредственности, об иллюзорности, присущей ему, о лживости насаждаемой им доктрины, утверждающей, что лишь оно одно уникально, единственно вечно и реально, все же остальное суть его творение — вот что отдается на заклание.
Когда же из Руаха удаляются укоренившиеся в нем самодовольно и ложный эгоизм, он становится уникальным инструментом [уши, равным которому трудно найти.

Девятая сефира — Нефеш — есть основание низшего человека. Нефеш суть тот самый лунный, вегетативный и инстинктивный принцип, соотносящийся исключительно с актом жизни. Это животная душа, которая одновременно есть принцип энергии и пластичной субстанции, сумма жизненных потоков, равно как и невидимый астральный образец, или форма, на которой располагаются грубые атомы, образуя физическое тело. Как независимый принцип, это суть астральное тело, пластичный двойник, образованный из астральной субстанции и служащий в качестве основы, или эскиза, физического тела. Вскормленный астральным светом, на котором он зиждется точно так же, как и физическое тело, питающееся плодами и энергией земли, он сравним с тем, что называется бессознательным, хотя и не обладает собственным разумом, в том смысле, что всякая наша мысль, всякое испытываемое нами ощущение, каждое наше действие оставляет на этой субстанции несмываемый отпечаток, и таким образом в астральном теле автоматически сохраняются отражение и запись о всей нашей прошлой жизни. Все или почти все характеристики, приписываемые психоаналитиками подсознательному, в равной степени применимы и к Нефешу, либо по крайней мере тому из аспектов Нефеша, который относится к инстинктам и импульсам и который играет роль автоматически заполняемого хранилища чувств и впечатлений, то есть термин "коллективное бессознательное" с большим успехом можно применить к концепции астрального света. Все первейшие человеческие инстинкты, все первозданные, укоренившиеся импульсы, испытываемые человеком, принадлежат сефире Йесод, той основе, из которой проистекает вся жизненная энергия.
Все эти принципы содержатся и функционируют как живой организм в принципе физического тела, Гуффе, который соотносится с десятой и последней сефирой Царства, средоточием всех сил и функций тонких планов природы, каждой духовной силы человека. В этом смысле человеческое тело по сути является Храмом Святого Духа.

Теперь мне хотелось бы несколько подробнее остановиться на рассмотрении Руаха, или Низшего Манаса. Несмотря на то, что он включает в себя пять сефир, от четвертой до восьмой включительно, центром и средоточием его является Тиферет, сфера гармонии и равновесия. Хотя Воля и Воображение в своих жизненно важных аспектах расположены над Бездной, в Небесных сефирот, в вечной конституции Внутреннего Человека, тем не менее в Руахе присутствует слабое отражение этих двух сил, которые представляют главный интерес для теурга, использующего их в своем искусстве.
Другая проблема, с которой сталкивается маг, состоит в том, что Руаху присущ принцип внутреннего противоречия, который без помощи свыше мешает его использованию в поисках истины и Света. Не раз и не два я пытался хотя бы отчасти ответить на вопрос, почему обычный рациональный человек оказывается неспособным выйти за пределы мира феноменов. Очень много на эту тему можно прочитать в работах Канта, в частности в его блестящем труде о четырех противоречиях разума, а также в книге Брэдли "Внешность и реальность"; великолепный обзор исследований по данной проблеме предлагает в своей книге "Tertium Organum" П. Д. Успенский.
С помощью одного только рассудка человек никогда не придет к истинному пониманию самого себя, ему не постигнуть того, кем он сам является, то есть одним только разумом ему не осознать, что он есть творение вечное и духовное, сверкающая звезда, проливающая свет своей сущности среди других звезд на теле Нуит, царицы Безграничного Пространства. Для того чтобы постичь себя как Бога и обрести единение со своим создателем, человеку требуется использовать другие инструменты, иные качества. Ямвлих в своих "Мистериях" вполне определенно излагает закон, согласно которому не с помощью рассудительности с присущей ей беспорядочностью мыслей и хаотичностью выводов и не путем философского лукавого любомудрия человек вступает в братство с богами. Это слияние, плод многовековых мечтаний, осуществляется только через пробуждение высших духовных сил, последнее же можно достичь исключительно с помощью теургических ритуалов. "Ибо рассуждение, направленность разума неспособно привести теурга к единению с богами; если бы таковое было возможным, то почему теургического союза с богами еще не достигал ни один философ, ни один теоретик?...Потому что на самом деле способность к рассуждению совершенно не тот путь. К теургическому единению ведет успешное завершение несказанных по действенности своей трудов, которые божественно выполняются образом, превосходящим всякое понимание, равно как и сила неизъяснимых символов, известных разве только богам. И все это выполняется не силой разумного восприятия".

Общеизвестно, что как раз люди с незначительными интеллектуальными способностями чаще других вступают в контакт с духовными сущностями, они интуитивно более открыты, чем их талантливые и умные собратья. Парацельс не раз утверждал, что великие тайны нередко ярче всего раскрываются простым женщинам, сидящим за прялкой, чем умудренным ученым, погрязшим в научных трудах.
Если память меня не подводит, то в одном из своих трудов по магии Леви также делится наблюдениями на этот счет; он замечает, что истинные маги чаще встречаются именно в селах, среди людей необразованных и не умудренных знаниями, к примеру, среди неграмотных пастухов. Но не отсутствие ума или недостаток информации ставит простого крестьянина на более высокую ступень. Отсутствие знаний и интеллекта — качество отрицательное, и здесь крестьянин проигрывает ученому, поскольку именно наличие разума и есть главное отличие человека от животного. Но когда ум замутнен чванством и самодовольством, когда он испорчен эгоизмом, когда основное его качество есть убежденность в своей ложной истинности и фальшивой непогрешимости, вот тогда можно сказать, что он стоит на низшей ступени духовного развития, а отсутствие такого "ума" есть очевидная добродетель.
Иллюстрируя вышесказанное, Хэвлок Эллис приводит яркий пример. Он пишет, что во время его странствований по Австралии в сопровождении местного поселенца, человека неграмотного и не умудренного знаниями, тот как-то признался, что любит подниматься на вершину какого-нибудь холма и рассматривать открывшийся пейзаж и проникается окружающей его красотой, что, совершенно забывая обо всем, впадает в экстатическое состояние единения с божественной природой. Эллис отмечает, что подобное ощущение характерно именно для человека простого, не знающего в своей жизни ничего, кроме тяжелого труда, не сведущего в хитросплетениях теологии, не имеющего ни малейшего представления ни о религиозных догматах и традициях, ни об утонченном этикете.
Следует признать истинным, что как таинства легче всего раскрывались и раскрываются людям простым и незатейливым, так и им же свойственна большая степень интуиции, поскольку в них нет барьера рациональности, мешающего прохождению телестических лучей Нешамы, однако вместе с тем необходимо отличать простоту взглядов от ординарной глупости. Тем не менее, поскольку Руах развивается в результате длительной эволюции, его не следует совершенно игнорировать, а, напротив, развитие его необходимо стимулировать в его плане и в свойственной ему сфере применения. И вот тут-то может подстерегать опасность, которую несет с собой теургия. Для теурга совершенно недостаточно опьяняться богом, беседами со святым ангелом-хранителем и с Божественными Сущностями, облекаться только в полученные от них знания. Какой бы великой эта задача ни была, одной ее, очевидно, недостаточно. Ибо бесполезно вливать божественное вино в человека с разумом невежественным, не знающего самодисциплины и не способного к упорядоченному размышлению.

Отречение от рассудительности ради достижения высшего единения и высшего сознания не является причиной для полного пренебрежения этими качествами и отказа использовать их в тех сферах, где по природе своей они и должны использоваться. Вот почему, в соответствии с системой Пифагора, учеников, для большего развития у них умственных способностей, обучали грамматике, логике, ораторскому искусству, а еще и математике, поскольку эта наука дисциплинирует ум и упорядочивает мыслительные процессы.
Помимо этого, система Пифагора включала в себя обучение геометрии, музыке, астрономии и, как их производной, символике. Ни один теург не ошибется, если будет следовать данной системе обучения. Развитие интеллекта, способности разумного проникновения в суть вещей есть важнейшая из задач теурга, но даже после ее решения ему еще остается сделать один шаг. "Царь мудрый, — пишет Воган, — строит башню рассуждений руками рабочих только до последнего этажа, после чего своим гением.
Бессмысленно раздумывать о постройке верхнего яруса башни, когда сама башня еще не возведена. В равной степени нежелательно и возводить верхнюю часть пирамиды, прежде чем не сделано ее основание, ибо в этом случае ей не на чем зиждиться. Только когда основание готово и башня разума выстроена, необходимо приступать к строительству ее верхнего яруса — зубчатой стены духовного опыта.
Таким образом, высшая цель магического ритуала — постройка вершины пирамиды, возведение ее зубчатой башни, утверждение верхней стены интеллектуальной башни, а иными словами, единение с высшим "я". Это важнейший шаг для каждого человека, значимость и необходимость которого можно оценить по достоинству только когда он сделан. Он придает человеку новые силы, расширяет границы его сознания, дает новое видение жизни. Он заливает человека ярчайшим просветляющим светом; фазы его жизни, до того покрытые мраком, делаются светлыми, с его разума снимается темный покров, мешающий увидеть славу духовного света. Прозревая, обретая способность к ощущениям, человек начинает видеть, как утверждал Якоб Бёме, все природное существование, в буквальном смысле залитое несказанным божественным великолепием, так что даже и маленькие деревца устремляют вершины свои в небеса, и травы на зеленеющих полянах в благодарности к высшему начинают петь хвалу ему и гимны во славу Небесного Света.

В полноте Знания и Беседы со святым ангелом-хранителем теург, свет разума которого в громадной степени расширяется в границах, обретает способность предвидеть, какие дальнейшие шаги ему следует предпринять в великом поиске, который с тем просветлением, что приносит ангел, не только не заканчивается, но, как он вскоре сам увидит, только начинается. Вся вселенная является бескрайним простором духовных иерархий, а святой ангел-хранитель находится всего лишь на первой ступеньке той великой лестницы, которая находится и над Бесконечностью, и под ней. Только сейчас теург начинает понимать, что он суть всего лишь малая искорка, вылетевшая из духовной сущности Бога, и каким бы великолепным светом ни сиял его ангел, если, как явствует из принципов его искусства, этот ангел также является только искоркой, то как же велик Господь, даровавший ему жизнь? Иными словами, это устремление под водительством ангела всегда направляется вперед и вверх, оно ведет внутреннее видение к Единой Жизни, к Эйн Соф, к Несказанному Источнику всего. Единения с Эйн Соф невозможно достичь разом, вдруг, теург должен входит вверх по лестнице жизни медленно и постепенно, сливаясь в любви и мудрости с каждой из ее ступенек, с каждой последующей высшей иерархией, пока не достигнет безграничного высшего света. Вот какими словами характеризует этот процесс Ямвлих: "И когда душа приняла его как своего властителя, демон сразу же начинает управлять ею, придавая жизням ее завершенность, нисходя, он связывает ее с телом. Точно так же он направляет особую жизнь души, вселяет в нас принцип всех наших мыслей, рассуждений и умозаключений. Мы выполняем все, что он предлагает нашему разуму, и он продолжает управлять нами до тех пор, пока мы с помощью священной теургии не обретем Бога как бдительного стража и властителя души нашей. И только тогда демон либо уступает силе, либо добровольно отдает свою власть более великолепной природе, либо подчиняется ей и в качестве покорного слуги выполняет приказы хозяина или выступает в качестве бдительного стража".
Главное же состоит совсем не в том, что святой ангел-хранитель уступает управление человеческой душой Божьему присутствию, а в подобном единении души, уже слившейся с ангелом и образовавшей таким образом единое целое, с Богом. Может случиться и так, что ангел, вобравший в себя жизнь души, соответствующим образом вбирается в громадную и высшую жизнь Бога, который для ангела является тем же, чем он сам является для души человеческой. Далее Ямвлих говорит следующее: "После того как она (имеется в виду теургия) объединила душу с отдельными частями вселенной и с общностью божественных сил, которые проходят сквозь нее, она ведет душу и вкладывает ее в целостность Демиурга, и делает ее независимой от всякой материальности, объединяет ее лишь с одним вечным разумом. Этим я хочу сказать, что она особенным образом соединяет душу с саморожденным и самодвижимым Богом, со всепитающими и поддерживающими, всеукрашающими силами Бога, равно как и с силой его самого, которая возвышается до истины, а также и с его самосовершенными, великими действенными и другими демиургическими силами, в следствие чего душа теурга утверждается совершенно в энергиях и созидательных разумах этих сил. Затем она вкладывает эту же душу в единство творящего Бога Вот что является для египтян конечной целью священного восхождения души к божественному".

Едва ли в какой-либо другой магической работе можно найти более яркое и полное описание. Теургия окутывает человека, постепенно очищает его, если говорить простыми словами, от всего существенного и в конечном счете проникает в самую его душу. Затем душа внутри человека возвышается, тоже постепенно, в конечном счете обретает своего монарха и властелина, Бога возлюбленного. Но и потом она продолжает свое восхождение, находясь в самом человеке, во плоти и крови его, вследствие чего возвышается и сам человек, он поднимается до небес, затем еще и еще и в результате вступает в духовное единение и братство с илами, которые и есть Вселенная, Источник, питающий и дающий жизнь всему проявленному существованию. Но и оттуда душа устремляется дальше, выше самих богов, являющихся с первыми лучами золотой зари, и, достигнув высшего, ни с чем не сравнимого восторга тишины, возвращается к Великому источнику Всего.

Глава 6. БОГИ

Как было показано в предыдущих главах, одна из главных целей магии заключается в единении, как сейчас, так и после, с божественным, то есть союз, который может быть достигнут не простым размышлением о доктринах, а практическим применением качеств и сил в обрядах и церемониях. Под божественным теурги понимают вечный, духовно активный и динамичный принцип и его отраженное проявление в Существах, степень тонкого духовного сознания которых, как личностного, так и общего, настолько велика, что может быть приравнена к сознанию богов и охарактеризована как божественная. Разумеется, я высказываю здесь объективную точку зрения, придерживаясь которой и буду говорить в данной главе о богах, оставляя за читателем право либо придерживаться ее, либо интерпретировать сказанное как ему заблагорассудится.
Однако в самом начале мне хотелось бы предостеречь читателя. Ему не следует думать, что теурги и божественные философы были политеистами в общепринятом смысле этого слова. Подобный вывод был бы в корне неправильным и не отражал реального положения вещей Даже древние египтяне, с их богатым и красочным пантеоном богов, включавшим в себя множество иерархий, и которых нередко обвиняют в примитивном и грубом поли теизме, на самом деле не были таковыми.
Э. А. Уоллис Бадж приводит немало доказательств этого. Он пишет: "Хотя простому народу и нравилось верить во многих богов, элита общества, жрецы и люди образованные придерживались единобожия, они верили в одного Бога как творца всех существ как на небе, так и на земле, и всех их для простоты называли богами".
Аналогичная точка зрения господствует и в магии. В соответствии с магической традицией считается, что есть только одна Вечная Жизнь, распространяющаяся во всем космосе. Она пронизывает каждый уголок космического пространства и пульсирует там, поддерживает жизни всех существ, находящихся на бескрайних просторах космоса, в его бесчисленных мирах. Эта неведомая жизнь, вечная и бесконечная, неподвластная пониманию в своем величии, непознаваемая и непостижимая для человеческого разума. Но следует иметь в виду главное — это она произвела на свет и всех богов, и всех людей, и всех духов, и все предметы, вообще все, что существует.
Отрицательная и пассивная энергия, однородно рассеянная по бескрайнему космическому пространству, образом, недоступным для нашего ограниченного понимания, получила жизнь, создала первозданные активные центры, которые по прошествии многих и многих эонов расширились и постепенно утвердились в космосе. С этими центрами, первыми проявлениями, из дремлющей, латентной однородности возникли неоднородные группы божественных существ или космические Разумные Силы, которые стали архитекторами и строителями вселенной.
Из их индивидуальной духовной сущности появились меньшие иерархии, они же, в свою очередь, породили или создали из себя еще меньшие группы; в конечном счете этот процесс привел к возникновению человеческих душ, отражений и производных от благословенных богов. Эти разумные силы назывались по-разному: богами, демонами, универсальными сущностями, дхьян-чоханами, эонами, телетархами и т. д. Но как бы их ни именовали, им всем присуща фундаментальная идея сознательных (хотя и не обязательно самосознательных, интеллектуальных) центров силы, мудрости и разума, которые тем или иным образом создают из себя проявленную конечную вселенную.

Древнеегипетские теурги тщательно изучали эти силы или богов, и обнаруженные вследствие этого их качества и свойства записывали в форме сказаний, аллегорий, мифов и легенд. Даже в обычных изображениях божеств каждая из деталей рисунка имеет свое особое значение, все в них, даже самый несущественный знак имеет свою символику, несет на себе отпечаток того ли иного качества. К примеру, голубое перо в руках одного из богов или на его головном уборе служит знаком истины, непреклонности, честности; скипетр же несет в себе идею о том, что владеющий им бог обладает высшей властью. Каждый отдельный символ и знак на изображении бога содержит в себе ключ к раскрытию характера и качеств его, присущей ему природы.
Мифы и легенды о богах, передававшиеся жрецами из поколения в поколение, это не просто упражнения в красноречии и фантазии невежественных людей, которым нечем больше было заняться, кроме как придумывать красочные велеречивые радостные или страшные сказочки, упражняясь друг перед другом в красноречии и игре воображения. Напротив, в этих легендах нет ни единого слова вымысла, каждое слово в них, каждое яркое описание бога имеет тайный смысл, содержит массу трансцендентальных знаний, которые увидят, поймут и воспримут те, кто способен это сделать. Трудно себе представить, чтобы египтяне, народ, как известно, мудрый и лукавый, создавший цивилизацию, память и памятники которой дожили до наших дней, будут бездарно тратить время на составление ничего не значащих, пусть даже и очень интересных мифов, детских фантазий о том, что не существует.
Не стоит думать, что египетский пантеон, а особенно боги, которые ассоциируются с теургическими культами, появились в результате прослушивания или прочтения мифов, как следствие игры богатого развитого воображения. Примитивные люди не творили себе богов, как теперь привыкли считать многие представители сравнительного религиоведения, лишенные элементарного сочувствия и понимания религиозного гения. Фактически древние египтяне, возможно, сами того не очень понимая, давали этим силам, в том числе и природным, имена (но даже и эти имена имели большое значение) и наделяли их квазичеловеческими качествами, в точности им соответствующими, присущими именно им, которые могли бы символизировать или проявлять божественное.
Все мысли и идеи, все великие знания египтян нашли свое красочное отображение в сказаниях и аллегориях, в притчах, а также в рисунках. В таком виде они дошли до нас. Отвергать их тщательно разработанную систему наставительного иносказания как детски надуманную — значит проявить если не отсутствие разума, то, по крайней мере, полное невежество. Легко можно продемонстрировать, что для раскрытия в них неведомых доселе глубин знаний их нужно внимательно прочитать и изучить.
Кроме того, различные знаки и рисованные символы богов, которыми египтяне любили украшать папирусы, по тем же причинам нельзя считать простыми, не несущими никакого смысла элементами. Каждый бог в египетской мифологии имел четко определенные функции в космосе: он либо созидал, либо охранял, либо, в зависимости от обстоятельств, разрушал, — и функции эти выявлялись в результате тщательного наблюдения, как секулярного, так и теургического, проводимого в течение долгого времени, после чего все качества бога, его природа выражались в рисунках.

Лично я не совсем верю, что древние египтяне считали бога солнца Ра именно таким, каким они изображали его на своих рисунках. В равной степени я не убежден в том, что они безоговорочно верили, что солнце в полночь принимает форму жука. Думаю, единственно, во что они верили — это в то, что скарабей может служить символом солнца, так как до некоторой степени отражает природу солнца после заката. Полагаю, то же самое обстоит и с коровой, считавшейся в Древнем Египте символом богатства и изобилия, и с ибисом, символом мудрости и высших рассудительных способностей. Сокол, по причине своей способности застывать в небесах, как нельзя лучше отражал высшее "я", которое, оторвавшись от всего земного, включая форму, невозмутимо взирает вниз, на материальное.
Символизм древних египтян нуждается в серьезном углубленном исследовании, поэтому я хотел бы заметить здесь читателям, что, если изучать богов хотя бы с половиной того внимания, которое обычный человек уделяет чтению ежедневных газет, из этого занятия можно извлечь массу полезнейших знаний, имеющих громадное значение в практической магии.
Эволюция космоса, духовная и физическая, впервые была отмечена философами в виде геометрических изменений формы. В каждой из эзотерических космогонии используются круг, точка, треугольник, куб и т.д. Последние были включены в простую геометрическую форму, известную в каббале под названием Древа Жизни.
Каждому космическому развитию была присвоена цифра и бог или иерархия богов, существующие в виде особого значения цифры или особой фазы эволюции. Таким образом в каббале мы имеем десять главнейших эманации. Каждой из них соответствует своя цифра, каждой цифре — определенный бог.

Существует десять наборов иерархий космических сил, духовных, динамичных и разумных, результатом согласованных действий которых становится физическая вселенная. В соответствии с теургической традицией иерархии классифицируются по нисходящей шкале чистоты и духовности, начиная от богов и заканчивая архангелами, разумами и духами.
Отсюда следует, что поскольку основная цель магии — достижение тем или иным образом тесного и неизменного духовного единения с этими космическими божествами, которые есть основные реальности и источники поддержания жизнедеятельности, то крайне желательно дать и их описание, продемонстрировать читателям, как их понимали древние египтяне. В нижеприведенной таблице дается их классификация в соответствии с их иерархиями и шкалой. Кроме того, таблица содержит указание на сефирот, что также поможет читателю лучше понять сущность богов, если, конечно, он помнит содержание предыдущей главы, где автор приводил характеристики самих сефир.
Основываясь на оригинальных древнеегипетских текстах, автор даст каждому из богов краткое описание. Делать же окончательный вывод предстоит самим читателям. Природа архангелов, разумов и духов, приведенных в таблице, будет раскрываться на основе свойств управляющего божества.
Космическому развитию, представленному в каббале сефирой Кетер, Венцом, соответствует египетское божество Птах. Имя это переводится как "Открыватель". Для египтологов этот факт представляется камнем преткновения, ибо не вписывается в их классификацию, так как если предположить, что Птах ассоциируется с рассветом, с открытием дня солнцем, то становится непонятным, почему нигде в оригинальных текстах, посвященных божественным иерархиям, не указывается, что он входит в какую-нибудь важную группу богов. Этот бог именуется Птахом потому, что его появление знаменует или открывает цикл космического проявления, потому что именно Птах есть тот самый скрытый Логос, центральная метафизическая сущность, давшая жизнь всему.
Такая интерпретация, очень похоже, имеет иллюстративное подтверждение, ибо на многих рисунках Птах изображается у гончарного круга вылепляющим яйцо мира. Бадж также приводит доказательство в пользу данной точки зрения, где указывает, что этимологически корень имени Птах очень близок к другому слову, означающему "вырезать" или "работать стамеской". Данное значение помогает абсолютно точно найти Птаху достойное его место, поскольку и само слово "мастер" нередко попадается в древнеегипетских текстах. Таким образом, мы обнаруживаем, что Птах есть не только открыватель революционного цикла, но и вышедший из "в высшей степени неведомого мрака", тот самый Великий Архитектор Вселенной, давший вместе с Тотом и Исидой рождение всем проявленным вещам. Его называли "тем самым великим богом, который появился на заре времен", а природа его решительно определялась тем, что Птах считался "отцом всех начал, сотворившим яйцо (или яйца) Солнца и Луны".

Бог Амон принадлежит к той же категории божеств, что и Птах, то есть соответствует тому же набору философских категорий, связанных с Венцом. Его рассматривали как невидимую созидательную силу, бывшую источником всей жизни на небесах, на земле и в подземном мире. В конечном счете Амон проявил себя в Ра, боге солнца. Само это имя подразумевает нечто сокрытое или тайное, во времена правления Птолемеев оно ассоциировалось со словом, означающим "обитать", "пребывать", "быть постоянным"
В одном из священных документов содержатся весьма красочные приветствия к нему, из которых можно легко получить полное представление о его истинной природе. Священная душа, появившаяся в самом начале... первая божественная сущность, давшая рождение двум другим божественным сущностям; бытие, от которого получили существование все остальные боги.
Кроме того, существует значительное количество свидетельств, основываясь на которые легко поверить, что к той же категории богов можно причислить и Осириса. В изданной Британским музеем брошюре о "Книге мертвых" говорится, среди прочего, о некоей египетской принцессе, которая считала Амона-Ра и Осириса не двумя разными богами, а двумя аспектами одного и того же Бога. Она, в частности, верила в то, что сокрытая творческая сила, заключенная в Амоне, являлась всего лишь другой формой той же самой силы, олицетворением которой был Осирис.
Однако, если уж быть абсолютно точным, то Осириса следует рассматривать как человеческое воплощение этой творческой силы, как воплощение Наивысшего Бога в образе человека; как, если хотите, Аватару, Высшего Духа. Есть масса доказательств, подтверждающих истинность такой точки зрения. Ибо Осирис призывал к обновлению и возрождению, к духовному воскресению, и в этом смысле его можно уподобить просветленному адепту, очищенному страданиями и испытаниями, нисшедшему после смерти в подземный мир и чудесным образом восставшему во славе для вечного царствования на небесах. И если принять подобную точку зрения, то получается, что Осирис как тип принадлежит к Тиферету. Тем не менее в нем есть один аспект, Асар-Ун-Нефер, Осирис, Ставший Благодетельным или Совершенным, и в данной божественной форме он полностью соответствует той фазе Кетер, которая является самым реальным и самым глубоким аспектом — личностной индивидуальностью.
Природа Тота или Тахути, а также описание характеристик, которые древние египтяне приписывали ему, не оставляют ни малейших сомнений в его прямом соответствии Хокме. Как замечает Бадж, он — бог Мудрости и сама Мудрость, он — воплощение разума всего сонма богов. Имя Тахути, как выяснилось, — производное от древнего названия птицы ибис, которая в конечном счете благодаря своим привычкам, спокойствию, невозмутимости — действительно создается впечатление, что она постоянно о чем-то думает, — стала ассоциироваться с мудростью.
В этом смысле качества Тота блестяще описаны в работе Баджа "Боги египтян", откуда я позволю себе процитировать один абзац: "Прежде всего, Тота считали сердцем и языком, то есть он был разумом и рассудительными способностями Бога, средством, с помощью которого их воля превращалась в речь, в одном из аспектов он был и самой речью, позднее же он, вероятно, как указывает доктор Бирч, стал для Платона тем самым Логосом. В каждой легенде, где Тот является одним из главных действующих лиц, мы видим, что именно он произносит слово, соответствующее воле Ра, в результате чего она выполняется, и что, если он отдает какой-то приказ, он также выполняется тем или иным способом Тот произносил слова, в результате чего были сотворены и небо, и земля... Это он своими знаниями и силой исчисления измерил небо, задумал и сотворил землю и все, что есть на них, это его воля и его сила удерживают небо и землю в равновесии, это Тот своими познаниями в небесной математике соответственно использовал законы, на которых создавались небеса и земля и на которых они зиждутся; это он отметил движение небесных тел, часы дня и времена года". В конечном счете именно Тот есть воплощение разума Бога, или Логос, и как всепроникающая, направляющая и управляющая небесная сила, он формирует особенность египетской религии, "которая так же величественна, как и вера в воскресенье мертвых в духовном теле, и доктрина о вечной жизни".
Афина Паллада, древнегреческая богиня мудрости, которая, согласно легенде, родилась в полном вооружении и доспехах из головы своего отца, Зевса Уран, бог звездного неба, вполне может быть помещен в один ряд с Тотом и Афиной, поскольку Хокма традиционно называется сферой Неподвижных Звезд.
Богиня Исида, соответствующая Бине, считалась родительницей вселенной, первой из отпрысков веков, правительницей неба, моря и всего, что есть на земле, Небесной Матерью, которую, под разными именами, чтил весь древний мир. Ей поклонялись, ее горячо и искренне любили за то, что видели в ней, Царице Небес, сострадательную и справедливую покровительницу обеих миров. Суммируя все те качества богини, которые приводил Бадж, можно сказать, что в Исиде видели великую и благодетельную Матерь, влияние и любовь которой проникало в каждый уголок небес, земли и обиталища мертвых, для древних она олицетворяла великую пассивную силу продолжения рода, мысли которой были беспорочны и которая давала жизнь всему живущему.
Все, порожденное ею, она защищала, обо всем заботилась, вскармливала, лелеяла, все свои жизненные силы Исида использовала величественно и в высшей степени результативно, она не только создавала новое, но и возвращала к жизни умерших. Помимо всего прочего, она олицетворяла собой высший тип верной и любящей жены и матери. Именно за эти качества египтяне почитали Исиду.
Согласно давно известной семейной легенде, Осирис, ее муж, был убит хитростью своего брата Тифона, или Сета (он символизирует разрушительный аспект Природы), тело его было положено в ящик и сброшено в Нил, и воды реки унесли ящик с телом Осириса в море. После долгих и утомительных поисков Исида все-таки обнаружила его и спрятала, как ей показалось, в безопасном и тайном месте, которое, однако, злобный Тифон нашел, после чего расчленил тело Осириса.
Рассказ о ее поисках тела убитого мужа, о его воскресении и о рождении сына, Гора, потрясал воображение египтян, особенно в одном из ярчайших мест повествования, где говорилось о том, как Исида обратилась за помощью к Тоту, богу мудрости и магии, и он, обладая высшими тайнами теургического искусства, научил Исиду, как и с помощью каких слов она может на время оживить своего мужа Осириса и зачать от него божественного сына Гора.

Помимо этой, существует и другая, весьма туманная легенда о том, как Исида, как это ни парадоксально прозвучит, оказывала помощь Тифону в его борьбе против Гора, который, узнав о предательстве матери, пришел в такую ярость, что убил и обезглавил ее. Правда, Гор тут же пожалел о своем поступке и, превратив отрубленную голову Исиды в голову коровы, приставил к ее телу. Эта легенда отчасти проливает свет на ту связь, которая прослеживается между Исидой-матерью и Хатор, богиней-коровой; очень многие значительные качества последней в большой мере соотносятся с качествами Исиды.
Древо Жизни, на рисунке которого графически отображается процесс эволюции, частично может помочь в понимании идеи, лежащей в основе этой легенды, равно как и древнегреческая легенда о Кроносе, который также соотносится с сефирой Бина.
В легенде о Кроносе рассказывается о том, как он лишил своего отца, Урана, власти над миром, но, в свою очередь, был лишен ее со стороны своего сына, Зевса.
В книге "Тайная доктрина" вполне убедительно раскрывается сокровенный смысл этой легенды. Грубо говоря, под Кроносом следует понимать Вечную Длительность, не имеющую ни начала, ни конца, существующую вне разделенного времени и пространства. Боги, рожденные для того, чтобы совершать поступки в пространстве и времени, то есть чтобы вырваться из круга духовного царства и попасть в земной план, выражаясь языком аллегорий, восстали против Кроноса и вступили в битву с одним сущим и высшим Богом.
В то же время, когда легенда говорит о Кроносе как об убийце своего отца, то смысл здесь в следующем. Абсолютное время становится конечным и условным, из целого извлекается кусок и, таким образом, показывается, что Кронос, отец богов, из Вечной Длительности превратился в ограниченный период времени. Аналогичную интерпретацию можно применить и к обезглавливанию Исиды, вследствие чего совершился переход небесной созидающей богини в низший, земной план.
Богиня Маат, соответствующая сефире Хесед, в древнеегипетской системе иерархий по своим свойствам очень напоминает Тота, строго говоря, напоминает так сильно, что может считаться его двойником в женском образе.
Символом и опознавательным знаком Маат является страусиное перо, иногда одинарное, иногда сдвоенное, в руке богини или на ее головном уборе. Само слово "маат" некогда означало "то, что является прямым" и использовалось в физическом и моральном смыслах, однако впоследствии стало выражать такие понятия, как "справедливость", "истинность", "праведность" и "прямолинейность". Иными словами, в Маат воплотились идеи физического и морального закона, порядка, истинность космической упорядоченности. Можно легко проследить, что многие из качеств Маат приписываются астрологами планете Юпитер, которая соотносится с той же сефирой, что и богиня.
В моральном плане Маат считалась величайшей из богинь, она стала хозяйкой Зала Суда в подземном мире, в Туате, где, согласно религиозным представлениям древних египтян, в присутствии Осириса происходило взвешивание сердец умерших. Изображается Маат, как правило, стоящей или сидящей на троне, со скипетром верховной власти в одной руке и анкхом, символом жизни, в другой.
На некоторых рисунках она изображена с крыльями на каждой руке, на других — правда, крайне редко — на ее голове, не украшенной никакими головными уборами, видно стоящее прямо перо Истины.
Римский Юпитер изначально считался божеством стихий, ему поклонялись как богу дождя, бурь, грома и молнии. Повелитель небес и владыка света, он мог предсказывать будущее, а также события, ставшие результатом проявления его воли. В Древней Греции аналогом ему был Зевс. Оба они, и Юпитер, и Зевс, принадлежать сефире Хесед.
Имя пятой сефиры, Гебуры, переводится как "мощь", в астрологии ей соответствует планета Марс, а их общие характеристики воплотились в Горе. Гор, в традиции древних египтян, — бог власти, имеющий множество форм, важнейшие из которых — Гоор-паар-Краат и Хру-Хути. В первой ей соответствует греческий Гарпократ, он изображается с локоном в правой части головы, символизирующим сверкающую юность; иногда, правда, голова его украшена трехзубчатым венцом с пером и дисками, и еще реже — диском и пером.
В большинстве случаев указательный палец Гора поднят и касается губ, это знак молчания. В форме Хру-Хути (Гора двух горизонтов) он изображается либо в образе сокола, с солнечным диском, окруженным уреем, либо в трехзубчатом венце, или короне атеф.
Гор очень тесно ассоциировался с богом солнца; достаточно сказать, что он олицетворял солнечный диск в его ежедневном пути по небесам от рассвета до заката. Но с сефирой Гебура он связан именно как Гор, как потомок Исиды и Осириса, мстящий за насилие, совершенное над его отцом, отдающий возмездие за его смерть.
Изображался Гор в образе сокола, с высоты небес он находил врагов своего отца и нападал на них. Атаковал он столь стремительно и яростно, что враги полностью теряли зрение и слух, от охватывавшего их ужаса глаза и уши отказывались служить им.
Вот как описывается Гор в уже упоминавшейся мной брошюре, изданной Британским музеем. Полагаю, приведенный абзац не оставит читателя равнодушным:
"Когда Гор пришел в зрелые лета, он дал клятву найти Сета и начать войну с убийцей отца своего. После долгих поисков Гор наконец нашел его, и тогда началась между ними жестокая битва. И хотя Сет еще до того, как был повержен на землю, уже был побежден, он смог из последних сил протянуть руку, вырвал правый глаз Гора и рухнул, держа его в своей руке. Даже и после этой битвы Сет преследовал Исиду, и Гор ничего не мог сделать с ним, поскольку, лишившись глаза, сделался беспомощным. Тот заставил Сета отдать ему глаз Гора. Затем Тот принес Гору его глаз, вставил, помазал своей слюной, и он стал видеть. После этого Гор отправился на поиски тела своего отца Осириса с целью оживить его. Найдя тело, он снял связывающие его пелены, чтобы Осирис мог двигаться и встать. Под руководством Тота Гор, принесший Осирису дары, прочитал несколько заклинаний... Он обнял Осириса и через объятие передал тому свое ка, то есть свою живую личность и мужество, а также отдал ему глаз, который вырвал у него Сет и который ему принес Тот. Как только Осирис съел глаз Гора... он сразу же восстал, как и прежде, полный физических и умственных сил, работу которых приостановила в нем смерть. Он вышел из похоронных носилок, в которых находился, и сделался Повелителем Мертвых и Царем Подземного Мира".

Греческому богу Марсу соответствует древнегреческий бог Арес. Обоим им поклонялись как богам войны и битвы. Здесь, как мы видим, продолжается основная идея Гебуры, воплощающая в себе силу, мощь, власть и энергию.
Я хотел бы немного дольше задержаться на рассмотрении соответствия богов сефире Тиферет, поскольку они более всех остальных имеют отношение к главному качеству, которым должен обладать маг, а именно к целеустремленности. Поскольку Тиферет — это сефира Красоты и Гармонии, а также дом души, то боги, традиционно ассоциирующиеся с ней, особым образом символизируют прославляемую душу, или святого ангела-хранителя. Дионис, Осирис, Митра и многие другие в той или иной степени олицетворяют бессмертие, красоту и гармонию.
Все эти качества великолепно охарактеризовал и свел воедино, в одну философскую концепцию Морис Метерлинк, "Дионис, — пишет он, — это и Осирис, и Кришна, и Будда, он присутствует во всех божественных воплощениях, он бог, который нисходит или, скорее, проявляется в человеке, он и смерть, временная и иллюзорная, и возрождение, фактическое вхождение в бессмертие, он временный союз с божественным, который есть лишь прелюдия к конечному единению, бесконечному циклу вечного становления".
Следовательно, божества, характерные для Тиферета, представляют собой просвещенную душу, вознесшуюся через страдания, ставшую совершенной в результате перенесенных испытаний, восставшую в победной, триумфальной славе. Осириса можно считать ярким символом этих молодеющих богов, в доказательство чего можно найти множество свидетельств о том, что с момента своего появления и до последней минуты Осирис оставался для египтян богочеловеком, который много страдал и умер, и воскрес, и стал царем в духовном царстве.
Египтяне верили в то, что каждый человек, подобно Осирису, способен унаследовать вечную жизнь, при том, однако, условии, что он воздаст богам тем же, чем и они воздали ему. В этой доктрине можно, кстати, найти рациональное объяснение проведению так называемых драматических ритуалов. Ритуалы устраивались для того, чтобы получить возможность умилостивить или убедить Осириса и других богов, способствовавших его воскресению (Тота, к примеру, "владыку божественных слов, писца среди богов"; Исиду, использовавшую данные ей Тотом магические заклинания; Гора и других богов, которые своими ритуалами помогли вернуть Осириса к жизни), поступить в отношении них точно так же милостиво.
Поклонение Митре и Дионису имеет аналогичную подоплеку. В основе его также лежит духовный триумф богочеловека и возвращение бога солнца, который как символ совершенной души вошел в сознание человека и, просветлив его разум, сбросив покров мрака с его жизни, высвободил его дух, ставший от этого светлым и радостным. Аналогично, символом богочеловека является и Кришна, ибо в нем дух и материя находятся в равновесии, поэтому, став аватарой, земным обиталищем универсального духа, он воплотил в одном облике человека двойственные качества — и бога, восторг и бессмертие, и все характерные свойства человека.
Солнце имеет также отношение и к Тиферет. Поэтому Ра — включая Тум и Хефру, заходящее и полуночное солнце, — также принадлежит к этому ряду богов. Для древних египтян концепция солнца была наполнена исключительной святостью, в результате чего и Ра наделялся качествами божественного света и жизни, был олицетворением справедливости, истины, доброты, он в конечном счете становится разрушителем ночи, мрака, жестокости и зла. К Осирису, который был частью богом, частью человеком и символизировал тип достижимого человеком бессмертия, Ра относился и как к богу, и как к сыну, и одновременно как к равному себе.
Именно в фигуре и природе Ра концентрировались самые благородные религиозные концепции египтян, благодаря своим качествам дарителя жизни и несущего всему, что есть на земле, живительный солнечный свет, как физический, так и духовный, его стали ассоциировать с Амоном, скрытой созидательной силой, давшему жизнь всей вселенной.

Природа Осириса очень хорошо известна из легенд, согласно которым он научил людей возделывать поля, выращивать пшеницу и виноград, причем именно в последнем очень четко прослеживается связь его с Дионисом-Вакхом, считавшимся в Греции богом бьющей через край жизни и возвышенного экстаза. По прошествии некоторого времени Осириса стали почитать также как царя мертвых и проводника душ из земного мрака в блаженное царство света, где, в соответствии с египетской теологией, души во всей полноте насладятся безграничной божественностью. Ушедшие из этой жизни, в случае если жизнь их была прожита праведно, в мистическом плане идентифицируются с Осирисом, кроме того, он играет значительную роль и в жизни самих богов.
Диониса высоко чтили в Греции, поскольку видели в нем силу, вызывающую оживление и расцвет природы, дающую толчок к появлению листьев, цветов и плодов. Одной из важнейших заслуг Диониса было то, что он дал людям виноград, а вместе с ним и вино, напиток, способный веселить сердца. В качестве бога расцветающей природы и виноделия Дионис отличается редкой добротой и благодушным нравом, несет человеку радость и гармонию жизни, дарует тем, кто чтит его, изобилие и счастье полного благополучия. Согласно легенде, он, бог с тирсом, жезлом Вакха, переживший многочисленные страдания, умерщвленный и разорванный на части своими мучителями, возвращается к жизни, к новой деятельности. Под именем Иакха, брата или жениха Персефоны, он участвовал в элевсинских мистериях.
Интересно мимоходом отметить, что Персефона имеет прямое отношение к Царству, в книге "Зогар" она называется Девой, невестой сына, который есть Тиферет. Да, именно таков и есть юный красавец-бог Дионис, страдавший и возродившийся преображенным, мимолетный и вечный, умирающий и восстающий к новой духовной жизни, главный из богов, воспевавшийся поэтами и мистиками, так называемыми орфиками, в мистериях которых главным действующим лицом была душа, освободившаяся из телесного плена и ее судьбы.
Митра, персидский бог света души, по своим качествам аналогичен Дионису, поскольку, как и он, символизирует духовное преображение и равновесие. Его ассоциировали со сверкающей силой и властью Солнца, которое день за днем, год за годом, неизбежно побеждает ужасы мрака.
Обычно поклонения Митре совершались в пещере, которая изначально, вполне вероятно, служила символом нисхождения в подземное царство, где ночами, как полагали персы, прячется Солнце, но впоследствии изменила свое значение, превратившись в бездну перевоплощения, куда обязана спускаться всякая душа. Оттуда, подобно самому богу, душа, очищенная многочисленными испытаниями и страданиями, охваченная восторгом и окутанная славой, могла вознестись на небеса.
Богиня Хатор вместе с Афродитой и Деметрой ассоциируется с сефирой Нецах, с Победой. В глубокой древности Хатор считалась египтянами космическим божеством, в ней, как и в богине-корове, видели воплощение воспроизводящих сил Природы, постоянно созидающей, беспрестанно дарующей жизнь и обеспечивающей ее всему сущему на земле. Хатор называли матерью своего отца и дочерью своего сына, и эта фраза немедленно вызывает в памяти традиционную формулу Тетраграмматона. Очень похоже, что между Хатор, Исидой и Нуит, царицей и символом космического пространства, было не так уж много общего.

Несколько выше мы уже рассматривали легенду, в которой Гор убил Исиду, но Тот превратил ее голову в голову коровы, то есть голову Хатор. Здесь просматривается эволюционное превращение космических созидательных энергий Исиды, пребывающей над самой Бездной, в более приземленную сферу проявления. До нашего времени дошли многочисленные изображения Хатор, на которых она чаще всего предстает перед нами в образе коровы. На одних рисунках Хатор изображалась с головой женщины и двумя рогами на солнечном диске, на других — увенчанной хищной тиарой, на передней части которой был урей, восседающий на пяти других уреях.
На задней части шеи Хатор мы обязательно увидим знак, символизирующий радость и удовольствия; на спине богини обычно есть кусок плотной, сродни седельной, ткани с линейным орнаментом; по всей фигуре Хатор нередко рассыпаны кресты, которые, вероятнее всего, символизируют звезды. На одном из рисунков она, вне всякого сомнения, олицетворяет Нуит, из грудей которой, как гласит легенда, проливается молоко звезд.
В образе Хатор Нуит олицетворяла не только то, что было истинным, но и все доброе и лучшее, что может принести женщина в роли жены, матери и дочери; помимо того, она была богиней-покровительницей певцов, танцоров и вообще всякого люда, основным занятием которого было нести веселье, а также покровительницей красивых женщин, любви и искусств. Именно в этом смысле Хатор нередко сравнивают с Афродитой, Богиней Любви и ее неувядающим символом.
Хатор, также родственная по своим качествам Деметре, символизирует бесконечное плодородие и обильность, последовательное воспроизводство растений и животных, которые из земли появляются и в землю возвращаются.
Не может быть сомнений в том, что в качестве богини плодородия, покровительницы сельского хозяйства, скотоводства и земледелия, она пользовалась всеобщим почитанием, ведь в древности все, что было связано с рождением, с ростом и развитием, считалось проявлением любви.
Гермес и Анубис по своим качествам соответствуют Ход, Славе. Гермес — бог рассудительности и поэтому он в меньшей степени представляет качества Тота. Если последний — божество космическое, трансцендентальное, то Гермес — бог земной. Как гласит легенда, это он дал людям астрологию и геометрию, медицину и ботанику, учредил систему государственного управления и установил почитание богов; он изобрел цифры и алфавит, искусство чтения и написания, а также ораторское искусство во всех его ипостасях. Он также сопровождал тени умерших из мира высшего в мир низший. В этом смысле он ассоциируется с Анубисом, или Анпу, древнеегипетским божеством с головой шакала; существует даже такое греческое составное имя, как Германубис. Символом Анубиса и его типом была голова шакала. Этот факт, как утверждает Бадж, может свидетельствовать в пользу того, что в глубокой древности Анубис был всего лишь богом шакалов, ассоциировавшимся со смертью, поскольку шакалы обычно собираются вокруг могильников.
В то же время вполне можно допустить, что у Анубиса голова не шакала, а собаки. Собака, как известно, лучший страж, и в этом смысле Анубис и изображается в Туате. По аналогии, он олицетворяет разум человека, который тоже является стражем человеческого сознания, наблюдая за образами и реакциями внешнего мира. Традиционно считается, что именно бог Анубис бальзамировал тело Осириса и облекал его в белые льняные пелены, которые соткала сама Исида.
Из различных отрывков "Книги мертвых" следует, что Анубис считался великим богом подземного мира, то есть, если можно так сказать, по рангу и значимости не уступал Осирису. На суде Анубис Страж явно находится на стороне Осириса, с которым очень тесно связан, поскольку именно на нем лежит обязанность смотреть как за "язычком" великих Весов, а также проверять горизонтальность их чашек.
Богиня Бает (Пашт) соответствует Йесод, Основанию. Как правило, Бает изображалась в образе женщины с кошачьей головой.
Иногда, правда, ее изображали с головой львицы, на которой покоилась змея, с систрумом в правой руке и щитом с кошачьей или львиной головой — в левой. Бает символизировала луну, этот факт подтверждается главным образом тем, что сын Бает, Хенсу, был также лунным богом. Львиная голова богини, обычно зеленого цвета, символизировала солнечный свет, но кошачья голова, несомненно, олицетворяла луну. Правда, со сферой Основания, выражающей двойственность аспекта астрального света, ассоциируется не только Бает, но и Шу.

Двумя парадоксальными характеристиками астрального света являются стабильность и изменяемость. Бает выражает лунный аспект изменений и постоянный поток, а форма Шу олицетворяет стабильность и прочное основание. Иногда Шу изображается держащим скипетр, украшенный головой скорпиона, змеи или сокола.
Шу почитали как бога пространства, существующего между небом и землей. Это он поддерживал небо, упираясь одной рукой в место наступления восхода, а другой — в место наступления заката. Он ассоциировался с жизненным принципом вещей, что вполне соответствует скрытой теории астрального света, который по сути есть непосредственный носитель пяти пран, или жизненных потоков.
Относительно функции Шу как бога, поддерживающего небо, существует очень интересный миф. Во времена, когда великий бог Ра правил богами и людьми, человечество, жившее на земле, начало сначала роптать против него, а потом и вовсе замыслило бунт. Ра долго терпел это, но потом пришел к мысли, что человечество нужно уничтожить. Он созвал всех богов на совет, где в конце концов было решено сделать так, как предложила Нуит: отправить на землю Хатор, чтобы та своими действиями вызвала всемирные разрушения. Вскоре после этого Ра, недовольный поведением человечества, возненавидел даже и землю, на которой они жили. Нуит превратилась в корову, и Ра сел на спину ее. Они начали подниматься над землей, но вскоре корова стала дрожать, и Ра приказал Шу поддержать ее и вознести на небо. Как только Шу, подхватив корову, поднял ее над собой, вверху возникло небо, а под ним — земля. Ноги коровы превратились в четыре небесные опоры с четырех сторон света. Так Геб был богом земли, земля была его телом, поэтому египтяне и называли землю домом Геба, а небеса — домом Ра. Геб изображался в образе человека, увенчанного короной — атеф, иногда рядом с ним рисовали гуся. Своими качествами Геб соответствует Малкуту, Царству, и символизирует плодородие земной поверхности.
В мифологии подземного мира Гет также играл значительную роль, он удерживал тех из усопших, которые не могли попасть в Туат. В греческой мифологии египетскому Гету соответствует богиня земли Персефона, известная в Риме под именем Прозерпины.
История о том, как ее обесчестил Гад, и о ее вынужденном заточении в подземном царстве известна довольно широко, поэтому нет нужды приводить ее здесь. Некоторые интерпретаторы видят в ней исчезновение души в теле и последующее ее возрождение, другие рассматривают миф о Прозерпине просто как подтверждение существования культа растений и растительной жизни, утверждая, что под самой богиней подразумевается семя, которое какое-то время остается сокрытым в земле, но в конечном счете возвращается к своей матери Деметре, то есть становится подобной произрастающему из земли побегу, дающему корм животным и пищу людям.