Магические круги в гримуарной традиции

Уильям Дж. Кизель

Введение

Изображения магических кругов можно встретить и в популярных книгах по магии и колдовству, и в таких классических магических трудах, как «Гептамерон», «Ключ Соломона» и «Liber Juratus». Опираясь на визуальные и текстовые материалы из европейских гримуаров и рукописных магических трактатов, в настоящей монографии я намереваюсь рассмотреть различные формы и функции этого традиционного орудия западной магии. Я собираюсь показать, каким образом магические круги наделяли оператора властью и защитой при работе с миром духов. Сохранилось множество свидетельств того, какую роль играл магический круг в операциях прорицания и поиска кладов. Геометрический и лингвистический анализ формы и содержания этих круговых схем будет дополняться пояснениями релевантной оккультной символики, содержащейся в произведениях различных магов и в самих гримуарах. Кроме того, я предполагаю проанализировать структуру магического круга во всех подробностях на нескольких конкретных примерах.

[Илл. 5.Великий круг Соломона («Гримуар папы Гонория»).]

Гримуары — это специальные руководства по оккультной практике, в которых описывается основная суть тех или иных магических методов. Они предназначались для мастеров, уже посвященных в тайны магического искусства. Таким образом, книгами подобного рода владели по преимуществу маги, но все же им находились и другие применения. В эпоху раннего Возрождения границы между науками оставались куда более размытыми, чем в наши дни. Поэтому к гримуарам обращались в поисках знаний не только маги, но и натурфилософы и астрологи, священники и писцы. Первоначально гримуары существовали в виде рукописей на пергаменте или бумаге, но их продолжали составлять и после изобретения печатного станка. На протяжении нескольких веков (приблизительно с XIII по XX вв.) эти книги передавали из поколения в поколения обширные перечни духов, ангелов и демонов, находивших применение в магии. Помимо перечислений духовных сущностей, в гримуарах содержались описания и изображения печатей и сигилов духов и орудий, необходимых для магической работы, а также тексты заклинаний и инвокаций, при помощи которых оператор мог призвать эти сущности «ко зримому явлению». Но мы сосредоточимся лишь на одной из важнейших составляющих магического аппарата, представленного в этих руководствах, а именно — на Магическом Круге.
Достаточно лишь беглого взгляда на эти так называемые «учебники по некромантии», чтобы убедиться, что тексты инвокаций, заклинаний и рекомендаций по проведению ритуалов перемежаются в них визуальным материалом: изображениями кругов, крестов и прочих фигур, наделенных как символическим, так и практическим смыслом. Чертежи магических кругов, в свою очередь, состоят из геометрических фигур и божественных имен и сопровождаются изображениями крестов, пентаграмм, квадратов и треугольников. Кроме того, в гримуарах присутствуют различные сигиллические фигуры — например, графические знаки ангелов или духов, с которыми предстоит иметь дело магу. Подобное сочетание геометрических фигур с текстовым материалом наводит на мысль о сопоставлении гримуаров с мнемоническими системами Джордано Бруно или Раймонда Луллия, однако мы все же ограничимся вопросом церемониального применения магических кругов как оно описано в самих гримуарах.
Истинное авторство большинства гримуаров не установлено. Никаких исторических подтверждений тому, что, к примеру, «Лемегетон» был действительно написан библейским царем Соломоном, не находится. Попытки приписать авторство тех или иных гримуаров знаменитым личностям — Соломону, Моисею, святому Киприану и даже римским папам — объясняются всего лишь стремлением придать информации, изложенной в книгах, больший вес и достоверность в глазах читателя. Подобный прием использовался в западной эзотерической традиции и до появления гримуаров: например, авторство трактатов, входящих в «Герметический корпус», было приписано мифическому Гермесу Трисмегисту.
История гримуаров и прочей магической литературы показывает, что практика использования псевдонимов в данной области довольно рано стала традиционной. В частности, Пьетро д’Абано, автор трудов по медицине и астрономии, был достаточно знаменит, чтобы его имя на титульном листе привлекло внимание и уважение читателей к «Гептамерону» независимо от истинного авторства этого трактата. И несмотря на то, что в сочинениях Абано встречаются некоторые переклички с идеями, изложенными в «Гептамероне», исторические документы 1 свидетельствуют о том, что Пьетро де Склавионе, сын Костанцо де Склавионе, получивший известность под именем Пьетро д’Абано, в действительности автором «Гептамерона» не являлся. Представления о том, что Пьетро д’Абано был магом и некромантом, распространились лишь благодаря слухам и подкреплявшим их суждениям таких выдающихся деятелей, как Пико делла Мирандола, Тритемий и Агриппа. Последний, по-видимому, сыграл основную роль в утверждении этой легенды, безоговорочно приписав «Гептамерон» д’Абано и опубликовав его наряду со своими собственными сочинениями. К практике использования известных имен в целях придания достоверности тем или иным высказываниям мы еще вернемся несколько позже.
Откровеннее многих писал о книгах магов и чародеев, с которыми он столкнулся при изучении натуральной магии, писал богослов XIII века Вильгельм Овернский. В своем трактате «О сотворенном универсуме» Вильгельм отмечает, что в подобных колдовских книгах описываются воинства духов, обитающих на небесах, и способы сообщения с ними, установленные теми, кто проводил соответствующие опыты. Упомянув некромантический текст под названием «Большой круг», Вильгельм поясняет, что заклинатель должен был вызвать с четырех сторон света четырех демонических королей, каждого из которых сопровождало великое множество прислужников. Будучи епископом Парижа, Вильгельм, естественно, осуждал подобные сочинения как идолопоклоннические и заявлял, что в углах соломонова пятиугольника нет ничего божественного 2 .

[Илл. 6. Фауст в своем кабинете (Рембрандт).]
Обзор истории гримуаров — тема весьма увлекательная и перспективная, но, к сожалению, она выходит слишком далеко за рамки предмета настоящей монографии 3 . Мы, как уже было сказано, намерены сосредоточиться на магических кругах как одном из основных иллюстративных компонентов гримуарного текста. Но для того, чтобы представить функции магического круга в релевантном контексте, нам придется рассмотреть божественные имена и фигуры, которые включаются в состав магических кругов в европейских гримуарах; способы, посредством которых эти имена и фигуры наделяют оператора божественной властью и защитой; и роль этих имен и фигур в таких операциях, как призывание ангелов и вызывание духов, а также прорицание и поиски кладов. Последние две разновидности магических операций направлены на обретение, соответственно, духовных и материальных сокровищ — атрибутов патриархов и царей.
Задача царя — править народов, а задача патриарха — служить посредником между народом и божеством. В иконографии материальное и духовное измерения символически представляются двумя геометрическими формами: квадратом и кругом. Спектр значений этих символов включает в себя, соответственно, и власть царя над своим царством, и власть священника над миром духовным. Именно в этом и состояла цель ритуалов, описанных в гримуарах: даровать магу власть над материальным и духовным мирами. Свои притязания на эту власть маг выражал при помощи божественных имен и фигур — и обрести эту власть он мог лишь благодаря своим особым отношениям с Богом. Иными словами, Бог представлял собой действующую силу, которая обеспечивала магическими операциям желаемый результат.

[Илл. 7. Договор с дьяволом («Компендиум зла»).]
На илл. 7 из трактата Франческо-Марии Гваццо «Компендиум зла» (1608) изображена сцена заключения договора с дьяволом. Комментарии автора, излагающего свои мысли с христианской точки зрения, разумеется, не представляют такой ценности, какую представляли бы рассуждения посвященного мага-практика. Но, тем не менее, у Гваццо встречается одно интересное наблюдение, а именно — что при заключении подобных договоров магический круг использовался «ввиду что, что круг есть символ божественного, а земля — подножие престола Божьего; тем самым он [маг] желает убедить их [демонов], что он — Бог небесный и земной».

Практика магических операций

В чем же заключалось предназначение магического круга и какую роль он играл в церемониальной магии? Исследуя функции магического круга, мы убедимся, что на практике он мог служить самым разнообразным целям. Начнем с общего обзора примеров, чтобы составить представление о многообразии вариаций этого магического приспособления, а затем рассмотрим подробнее применение круга для некоторых более конкретных задач — таких, как теургические операции или поиски кладов.
Согласно Плинию 4 , магический круг иногда очерчивают мечом вокруг растения, которое предстояло сорвать в определенный день и час и в строгом соответствии с определенной магической процедурой. Этот же автор упоминает, что защитный круг иногда очерчивают самим растением: например, гелиотропом — для защиты от скорпионов 5 или буквицей — для защиты от змей 6 . Эти мнения подтверждает Роджер Бэкон (XIII век) 7 , а за ним и Агриппа (XV век): «Также говорят, что при сборе кореньев и трав надлежит сперва очертить вокруг них три круга мечом, а затем уже выкопать, остерегаясь при этом противного ветра» 8 . В других рукописях чертить круг рекомендуется орудиями, изготовленными из слоновой кости, золота, серебра, клыка дикого вепря или бычьего рога.
В инструкциях по ритуальной практике, авторство которых приписывается Михаилу Шотландцу 9 , оператору рекомендуется выбрать время в соответствии с астрологическими правилами, и тщательно соблюдать все правила самой церемонии. Согласно одному из предписаний, чертить магический круг следует кровью из сердца свежеубитого белого голубя. Использовать птичью кровь для начертания кругов рекомендуется и в «Мюнхенском некромантическом гримуаре» 10 : двойной круг такого рода необходим для операции вызывания духа, помогающего в постижении всех свободных искусств.
В другой «соломоновой» рукописи, хранящейся в Британской библиотеке 11 , церемониальное применение магического круга разъясняется подробно. Здесь отмечается, что для вызывания и подчинения духов необходимо соблюсти ряд условий и подготовить определенные орудия и материалы. Все молитвы, воззвания, заклинания и прочие составляющие «эксперимента» следует выучить наизусть, а все материалы — собрать до начала церемонии как таковой. Кроме того, необходимо соблюдать дни и часы, соответствующие вызываемым духам, — в противном случае духи явиться не смогут.
Непосредственно перед началом операции маг должен начертить мечом круг на земле и крест — в воздухе. Круг на земле и крест в воздухе означают соединение макрокосма с микрокосмом: круг — духовный символ — применяется к земной сфере, а крест — земной символ — изображается в воздухе, тем самым возвышая землю и приближая ее к небесам. Так воплощается на практике формула solve et coagula, небезызвестная адептам алхимии.

[Илл. 8. Церемониальный меч (по Элифасу Леви).]

Ричард Кикхефер 12 упоминает рукопись Роулинсона как пример использования круга в сочетании с мечом в защитной функции — для изгнания духа, который отказывается уходить. В данном случае магу следует начертить круг и ударить духа мечом. Очевидно, предполагается, что ударить духа мечом вообще возможно, но за счет чего — остается неясным: то ли все дело в том, что меч мага должным образом освящен, то ли дух в ходе ритуала приобретает достаточную телесность. Так или иначе, описанный прием служит для защиты оператора от непослушного духа.
Царь Соломон 13 утверждает, что оператора и его помощников надлежит очистить водой и иссопом и окурить, или освятить, благовониями. После этого участники церемонии должны занять удобные мест, а оператор — прочесть подобающие молитвы и заклинания. Когда духи приходят на зов, оператор демонстрирует им специальные пентакли, показывая тем самым, что он защищен и имеет право повелевать этими духами.
Еще один защитный прием описан в «Красном драконе», где рекомендуется использовать камень под названием «эматиль», он же — гематит (кровавик). С той же целью иногда применяют уголь, освященную воду и мел.

[Илл. 9. Эдвард Келли и Пол Уоринг в ходе некромантического обряда (Уивер, «Надгробные памятники»).]

Широко известна гравюра (илл. 9), на которой изображен Эдвард Келли и еще один человек, которого обычно принимают за самого Джона Ди. Но это ошибка: спутник Келли на этой гравюре — некто Пол Уоринг, как свидетельствует о том книга Джона Уивера «Надгробные памятники» (1631). Место действия — Уолтон-ле-Дейл близ Престона в Ланкашире. Маги стоят во внутренней части двойного магического круга. Во внешнее кольцо круга вписаны божественные имена, а внутренняя часть круга разделена на четыре части, содержащие имена и сигилы духов. Дух, напоминающий привидение, изображен вне круга; впечатление, что маги на этой гравюре проводят обряд некромантии, усиливается общим кладбищенским антуражем.
В исходном сопроводительном тексте к этой гравюре магический круг не описывается в подробностях, так что, надо полагать, здесь отражены лишь некие популярные представления о содержимом магических кругов. Маги находятся внутри круга и надежно защищены его границами от духа, пребывающего за пределами круга. Кладбище — одно из традиционных мест для магической практики: для проведения операций выбирали уединенные места, чтобы обезопасить себя от вторжения профанов. Таким образом, магические круги могли располагаться на пустынных морских побережьях, в пещерах, среди руин, в закрытых помещениях и прочих местах, где не часто можно встретить случайных прохожих. Уединенные места наподобие того, что изображено на этой иллюстрации, позволяли операторам полностью сосредоточиться на самой церемонии, не опасаясь, что кто-то их отвлечет. Кроме того, в местах такого рода легче было достичь особого состояния, выходящего за пределы обыденности, поскольку сами они лежали вне обыденной сферы деятельности непосвященных.

[Илл. 10. Зримое явление («Великий гримуар»).]

Форма и функции магических кругов: ориентация по сторонам света

Как особая графическая схема, служащая для взаимодействия со сверхъестественным, магический круг сродни буддийским мандалам, индуистским янтрам и веве в традиции вуду. Каждый из перечисленных объектов содержит символы тех сущностей, с которыми предстоит работать оператору, и в то же время очерчивает границы сакрализованного пространства, в котором будет проходить эта работа. Во всех этих случаях в материальном мире выделяется особый участок — место для установления связи с миром духовным. Кроме того, мистические чертежи подобного рода включались в состав талисманов, предназначенных для ношения на теле или для церемониального использования в ритуальной практике. Для того чтобы превратить магический круг в вышеупомянутое место для общения с духовным миром, его полагалось очистить и освятить по правилам, изложенным в гримуарах.
Принципы сакральной геометрии наглядно представлены в архитектуре зданий, предназначенных для богослужения, — например, буддийских и индуистских храмов ли европейских соборов и церквей. Сама структура подобных построек призвана вызывать ощущение божественной пропорциональности, утверждая тем самым связь макро- и микрокосма и обеспечивая людям место для общения с божественным. Особое значение придается и ориентации сакральных зданий по сторонам света. Традиционная ориентация храмовых построек отражает общие для данной религиозной группы космологические представления. Общеизвестные тому примеры — расположение алтаря в восточной части храма христианских церквей и поклоны в сторону Мекки в мусульманской религиозной практике. Аналогичные принципы соблюдаются и в устройстве магического круга, за тем лишь исключением, что круг, в отличие от храма, — сооружение временное, а не постоянное. Тот же подход наглядно выражен и в традициях ведовства: шабаш ведьм собирается в кругу, границы которого, как и границы магического круга в церемониальной магии, не подлежат нарушению в ходе обряда. При этом обустроить священный участок можно где угодно — достаточно лишь начертить на земле круг, содержащий определенные символы и должны образом ориентированный по сторонам света.

[Илл. 11. Круг Мастера («Соломонов Ключ Знания»).]

В западной эзотерической традиции круг — один из самых ходовых символов. В сакральной геометрии, астрологии и ряде других оккультных искусств он может использоваться и как карта, и как наглядное пособие, и как инструмент, служащий тем или иным целям, заявленным в данной традиции. Круг — символ целокупности всего сущего, символ божества и бесконечности, уроборического цикла времен года, колеса блуждающих звезд и божественного миропорядка, царящего в небесных сферах. Кроме того, круг подразумевает наличие центра, а, следовательно, идею радиального излучения или расширения.
Корнелий Агриппа утверждает, что геометрические фигуры сами по себе обладают магической силой. В частности, круг он толкует как символ двух чисел — единицы и десяти, где единица — это «центр и окружность всего сущего», а десять — возвращение всего сущего к единству, из которого оно произошло. Окружность, продолжает он, называется бесконечной линией, не имеющей «ни начала, ни конца» 14 , но заключающей и начало, и конец в каждой своей точке. Круговое движение называется бесконечным «применительно не ко времени, а к месту», — и именно на этих основаниях Агриппа провозглашает магический круг подходящей фигурой для заклинания и связывания духов.
Магические круги ассоциируются с принципами навигации и ориентации по сторонам света. Уже в глубокой древности люди научились измерять и пространство, и время по звездам, а время и пространство играют немаловажную роль в связи с кругом искусства. В церемониальной магии круг использовался как своего рода мост между земным и небесным мирами. Кругу нередко сопутствовали другие геометрические фигуры — такие, как треугольник, квадрат или пентаграмма. Сам круг образуется посредством вращения двух точек, как о том свидетельствует символ Солнца — !. Солнце, средоточие вращения небесных тел, соответствует сердцу и, следовательно, центру микрокосма. Это имеет важный смысл и с астрологической точки зрения. В астрологии и астрономии круг, служивший проекцией небесной сферы на плоскость, стал подразделяться на четыре сектора, или квадранта, которые были соотнесены с четырьмя временами года. Каждый из этих квадрантов, в свою очередь, был разделен еще на три, и так возник привычный нам зодиак.

[Илл. 12. Зодиакальная схема (Афанасий Кирхер).]

«Трактат о сфере» 15 сообщает нам, что слово «зодиак» происходит от древнегреческого корня zoe («жизнь) или, возможно, от zodias («животное»). Там же приводится латинское название зодиака — signifer (букв. «носящий знаки»), объясняющееся тем, что круг зодиака состоит из «знаков». Двенадцать знаков зодиака — это 12 участков звездного круга по 30 градусов в каждом. Каждый градус, в свою очередь, подразделяется на 60 минут, а каждая минута — на 60 секунд дуги. Эти угловые единицы позволяют измерять и время, и пространство, а также вычислять прошлые и будущие астрономические события.
В ряде случаев круг на подобных схемах соединяется с квадратом. Сам по себе круг символизирует вечность, безначальное и бесконечное, тогда как квадрат обозначает подразделение круга на четыре квадранта, или на общеизвестные четыре стороны света — восток, запад, север и юг. В церемониальной магии ориентация по сторонам света имеет важное значение тогда, когда оператору предписывается обратиться лицом в ту сторону, над которой властвует вызываемый дух. Тем самым центр круга оказывается эквивалентен центру вселенной, а квадрат приобретает значение проявленного мира, или царства земного. В этой схеме магический круг соединяет в себе микрокосм с макрокосмом, а маг оказывается в точке соединения этих двух миров. Не исключено, что данная схема связана с правилом проведения ритуалов на перекрестках, принятым в некоторых традициях: в некоторых случаях квадрат заменяется крестом, обеспечивающим точно такое же разделение круга на квадранты.

[Илл. 13. Человек в Круге, держащий пентаграммы (Агриппа, «Оккультная философия»).]

Круг и крест в сочетании дают графический символ планеты Венера — $. Поскольку эта планета бывает видна незадолго перед восходом Солнца, ее с древних времен называют Светоносцем (как, собственно говоря, переводится имя «Люцифер») и Утренней звездой. Наблюдаемая с земли форма орбиты этой планеты весьма примечательна: в течение 8-летнего цикла Венера описывает на небе точную пентаграмму. Точнее говоря, пентаграмму описывает Венера как Утренняя звезда, а Венера как Вечерняя звезда (видимая вскоре после захода Солнца) на протяжении того же 8-летнего цикла вычерчивает в небесах точный пятиугольник. Период видимости Венеры как Вечерней звезды составляет 247 дней, после чего эта планета подходит слишком близко к Солнцу и наблюдать ее невооруженным глазом становится невозможно. Через 14 дней невидимости Венера начинает появляться уже не на закате, а на рассвете, как Утренняя звезда, и продолжает возвещать восход Солнца на протяжении 245 дней, после чего вновь ненадолго скрывается в лучах дневного светила.
Пентаграмма и сама по себе — важнейший символ оккультной власти, а в гоэтической практике ее значимость подчеркивается еще и количеством духов, с которыми может работать маг по этой системе. По преданию, Соломон владел магическим перстнем, при помощи которого принудил демонов помогать ему в строительстве храма, а затем заточил их в медном сосуде. 72 духа, которых он подчинил таким образом, соответствуют величине угла пентаграммы — 72 градусам.

[Илл. 14. Печать Соломона («Гоэтия»).]

Гримуары изобилуют подобной числовой и геометрической символикой, и некоторые фигуры и числа связываются в них с совершенно конкретными оккультными силами или их размещением в пространстве. Ориентация по сторонам света — относительно центра круга — может приобретать в контексте ритуала очень важное значение.
В центре круга по умолчанию помещается маг, а духи находятся за пределами круга. Но иногда место, отведенное для вызываемого духа, — кристалл, чаша с водой или треугольник искусства — располагается почти вплотную к границе круга.

[Илл. 15. Круг с участком, выделенным для духа («Гримуар папы Гонория»).]

На илл. 15 показан круг из «Гримуара папы Гонория», опубликованного в Риме в 1800 году. Здесь «Spiritus Locus», то есть «место для духа», не обозначено треугольником, но все же вынесено за границу круга. Представления о том, где именно должен появиться вызываемый дух, соотносятся с вышеописанными принципами ориентации по сторонам света, а в терминах церемониальной практики связаны с различием между инвокацией и эвокацией. В некоторых случаях местоположение духа относительно магического круга целиком и полностью определяется этим различием. Еще Платон отличал благих даймонов от злых 16 , а впоследствии ангелы небесные стали противопоставляться ангелам падшим.

[Илл. 16. Череп в центре круга (деталь гравюры Яспера Исаака, XVI в.).]

В связи с вопросом о местоположении духа стоит упомянуть, что в колдовских операциях сосудом для проявления духа нередко служил череп. Вообще говоря, в обрядовом использовании черепов нет ничего необычного: они применяются и в ритуалах вуду, и в буддийских практиках, и в христианской традиции почитания мощей, и в различных аборигенных религиях, включающих в себя культ предков. Череп как сосуд силы — это точка соприкосновения между миром живых и миром духов. Аристотель полагал, что душа пребывает в сердце, но Платон считал ее вместилищем именно череп. Кроме того, черепа как хранилища знаний и силы своих бывших обладателей могут считаться своего рода талисманами. Круглое отверстие в трепанированном черепе служит для входа и выхода духа.

[Илл. 17. Треугольник искусства.]

Треугольник, который нередко сопутствует магическому кругу, также связан с навигационным искусством: триангуляция — традиционный метод определения расстояние до тех или иных точек на местности. В одной из рукописей, хранящихся в Британском музее 17 , рядом с магическим кругом изображен треугольник искусства, над которым помещена следующая надпись: «Треугольник, в который Соломон заключал своим повелением непокорных духов, должно разместить в двух футах от круга и [сделать его] шириною в три фута». Непосредственно под треугольником указывается: «Заметь себе, что [треугольник] надлежит расположить на бреге том, к которому относится дух; а также соблюдай [положение луны] при работе». Иными словами, треугольник следовало разместить в той стороне света, над которой властвует или которой соответствует вызываемый дух. Для выбора подходящего направления служит, в частности, компасная роза духов, приведенная на одной из иллюстраций к «Лемегетону».