Магические круги в гримуарной традиции

[Илл. 18. Компасная роза духов («Лемегетон»).]

«Ключ Соломона», в отличие от «Лемегетона», предписывает заключать духов в треугольник при помощи орехового посоха, а в случае, если они выкажут неповиновение, — сковывать их «узами и цепями» особых заклинаний.

[Илл. 19. Медный сосуд Соломона («Гоэтия»).]

Исследователи отмечают 18 , что медный сосуд, изображенный в «Гоэтии» (рукопись д-ра Радда), использовался с той же целью, что и треугольник. Так, в рукописи Harley 6483, в разделе «Разрешение удалиться», прямо указывается, что вместо треугольника используется медный сосуд. Подтверждение тому находится и в копии с рукописи д-ра Радда, снятой Питером Смартом: «Заметь себе, что можно повелеть этим духам войти в медный сосуд таким же образом, как и в треугольник, сказав им: появитесь перед кругом сиим в этом медном сосуде, в обличье прекрасном и приятном глазу и т.д., как указано выше в заклинаниях».
В «Искусстве теургии-гоэтии» 19 маг повелевает духам явиться либо за пределами круга, либо в «кристальном камне»; последний вариант встречается в заклинаниях «Странствующих князей» и «князей, управляющих компасными метками», а также в заклинании «герцогов, управляющих компасной меткой вместе со своим князем».
Гримуар «Liber Particularis» («Частная книга»), автором которого считается Михаил Шотландец, рекомендует следующее: «Для призывания духов воздуха призыватель должен встать в том месте круга, какого требует по праву его искусство, и произнести имена духов громким голосом, сохраняя строгость лица и держа в руке книгу или обнаженный меч». Тот же источник указывает, что при вызывании злых духов иногда используется астролябия. Традиционный ведовской круг искусства так прямо и называется — «компасный круг» — и полностью согласуется с вышеизложенными принципами. Подобные ассоциации с навигационными приборами лишний раз подчеркивают, насколько важны в работе с магическим кругом ориентация по сторонам света и правильное взаиморасположение компонентов круга.

[Илл. 20. Лицевая сторона печати Шемхамфораш («Шестая и седьмая книги Моисея»).
Илл. 21. Оборотная сторона печати Шемхамфораш («Шестая и седьмая книги Моисея»).]

На илл. 20 и 21 приведены круги из гримуара под названием «Шестая и седьмая книги Моисея»; «Шемхамфораш» — это искаженное «Шем ха-Мефореш», 72-буквенное Имя. Имена, приведенные на кругах Шемхамфораш, отличаются от традиционных еврейских имен, связанных с 72-буквенным Именем 20 : в них отчетливо прослеживается влияние христианской каббалы (вполне обычное для гримуарной литературы). Важную роль в каббалистической магии играли числовые значения еврейских букв. Эта система числовых соответствий назвалась гематрией. Обратите внимание, что на илл. 20 в центре круга помещается буква Йод, числовое значение которой — 10. Если умножить это число на количество имен в круге (36), мы получим 360 — количество градусов в окружности. На илл. 21 то же число 360 можно получить, умножив количество имен на количество букв в центральном круге.

Строительство крепости: сооружение круга

Магический круг может принимать различные формы — от простой окружности, начерченной мелом на полу, до полномасштабного гоэтического круга, заполненного всеми необходимыми именами, сигилами, фигурами и прочими деталями и занимающего установленное место в каком-нибудь постоянно действующем храме мистерий. Рассмотрим методику возведения магического круга для церемониальной работы, используя в качестве примера круг искусства, описанный в «Гептамероне». Приведу соответствующий раздел «Гептамерона» полностью:



О круге [Circulo] и его начертании

По форме своей круги не всегда одинаковы, но изменяются согласно чину духов, коих предстоит призвать, их месту, времени, дню и часу. Ибо, создавая круг, надлежит учитывать, в какое время года, в какой день и час ты его создаешь; каких духов ты желаешь призвать, к какой звезде и области они относятся и каковы их обязанности.
Поэтому начерти три круга шириною в девять стоп, и пусть отстоят они друг от друга на ширину ладони 21 ;
1) и в среднем круге 22 напиши, во-первых, имя часа, в который ты ведешь работу.
2) Во-вторых, напиши имя ангела этого часа.
3) В-третьих, начертай сигил ангела этого часа.
4) В-четвертых, напиши имя ангела, правящего днем, в который ты ведешь работу, и имена его служителей.
5) В-пятых — имя нынешнего времени 23 .
6) В-шестых — имена духов, правящих временем твоей работы, и председательствующих [pr?sidentium] над ними.
7) В-седьмых — имя главы знака, правящего временем [года], в которое ты ведешь работу.
В-восьмых — имя земли для того времени [года], в которое ты ведешь работу.
9) И, в-девятых, последними впиши в средний круг имена солнца и луны согласно вышеназванному правилу времени [года]; ибо со сменою времен надлежит менять и имена.
Во внешнем же круге да будут начертаны в четырех углах 24 имена председательствующих ангелов воздушных для того дня, в который ты проводишь эту работу, как-то: имя царя и имена трех его служителей.
Снаружи, за кругом, да будут начертаны в четырех углах пятиугольники [Pentagoni] 25 .
Во внутреннем круге 26 да будут написаны четыре божественных имени, отделенные друг от друга крестами по средним линиям круга: на востоке да будет начертано «Alpha» (Альфа), а на западе — «?» (Омега) 27 , и пусть средину круга рассекает крест 28 . Завершив на этом начертание круга по указанным выше правилам, можешь продвигаться далее.

[Илл. 22. Круг для первого часа дня Господня в весеннее время («Гептамерон»).]

А теперь рассмотрим различные способы сооружения подобных кругов. В приведенном выше описании из «Гептамерона» указывается, что выбор имен для магического круга зависит от того, какого именно духа маг намеревается вызвать, и от периода времени, в который проводится операция. Данная схема магического круга (илл. 22) — самая сложная из всех гравюр, воспроизведенных в этом гримуаре. В предисловии к «Гептамерону» отмечается что круги «суть некие крепости, защищающие заклинателя от злых духов», и можно предположить, что чем сложнее устроен круг, тем более надежную защиту от злых духов он обеспечивает.
Места и периоды времени, с которыми связаны те или иные духи, определяются при помощи старинной традиции соответствий между растениями, камнями, цветами, днями недели, гуморами, стихиями, планетами и звездами. У каждого предмета и явления есть свои соответствия, благодаря чему все на свете встраивается в некий единый порядок вещей. Подобные vincula, или «связи», позволяют оказывать необходимые магические воздействия при помощи определенных материалов. Например, железо — металл, соответствующий Марсу, — считается связанным с этой планетой и служит как естественный проводник ее влияния. Это учение о соответствия играет важнейшую роль в церемониальной магии: оператор старается сосредоточить в ритуале как можно большее количество релевантных «связей». Так, для усиления действия железа в том же ритуале Марса маг может использовать «драконью кровь» в качестве благовония, облачиться в красные одежды и воззвать к Самаэлю — ангелу этой планеты. Благодаря этому все чувства мага, как физические, так и тонкие, пропитываются той самой силой, которую он намеревается призвать. На основе традиционных соответствий, передававшихся из поколения в поколения изустно и в гримуарах, со временем развились систематические справочные таблицы; самое известное современное собрание таких таблиц — книга Алистера Кроули «777».
Генрих Корнелий Агриппа раскрывает символический смысл круга подробнее, отмечая при этом его важную роль в операциях вызывания злых духов: «Не меньшей силой обладают и геометрические фигуры, так как они происходят из чисел. Первая из них, а именно круг, соответствует единице и десяти, ибо единица — это центр и окружность всего сущего, а число десять, будучи сложено внутри себя, возвращается к единству, из которого оно произошло 29 . Окружность называется бесконечной линией, у которой no terminus a quo nor terminus ad quem 30 , хотя она заключает и начало, и конец в каждой своей точке, вследствие чего круговое движение также называется бесконечным, но применительно не ко времени, а к месту; итак, будучи величайшей и совершеннейшей из всех фигур, именно круг считается самым пригодным для связываний и заклинаний; и поэтому те, кто, вызывает злых духов, очерчивают вокруг себя окружность» 31 .
С представлением об окружности как «бесконечной линии» связаны символы «Альфы и Омеги», включенные в круг из «Гептамерона»: они относятся к знаменитому библейскому речению «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1:8 ). Агриппа уточняет, что о бесконечности в данном случае речь идет применительно к пространству, а не ко времени. Как мы увидим при анализе круга из «Гептамерона», временной фактор отражается в изменениях состава круга в зависимости от часа, дня и сезона проведения операции. Однако «место», то есть сама форма круга, остается неизменным вне зависимости от времени.
Помимо самой окружности, в состав магического круга включаются дополнительные фигуры — в данном случае кресты и «пятиугольники», то есть пятиконечные звезды. В некоторых рукописях (в частности, Sloane 2731) в эти пятиугольники предписывается помещать свечи для освещения круга. Что касается креста, то он используется для разделения круга на четыре четверти, а иногда и для обозначения квадрантов земли за пределами круга. Даются также указания по ориентации круга по сторонам света: в примере из «Гептамерона» надпись «Альфа» помещается на востоке, и тем самым определяется относительное положение всех остальных компонентов. Размещение Альфы на востоке и Омеги на западе значимо и с астрологической точки зрения: ведь восход солнца (на востоке) отмечает начало дня, а заход (на западе) — окончание.
Стоя в центре магического круга, заполненного божественными именами, символическими фигурами и знаками различных ангелов и духов, маг оказывается и микрокосмом, и макрокосмом одновременно. Центр круга — это источник божественной силы. Греческие буквы Альфа и Омега олицетворяют принципы начала и конца, а сообща символизируют бесконечную и безначальную вечность — и, следовательно, тоже в своем роде круг.

[Илл. 23. Круг для призывания Саткиэля («Заклятая книга мага Гонория»).]

На илл. 23 воспроизведена страница из «Заклятой книги мага Гонория» в издании Дрисколла, на которой изображен «круг для призывания Саткиэля [Satquiel] в четверг 8-го месяца, приходящегося на осень». «Стих», сопровождающий этот круг, непосредственно упоминает Бога, взывает к божественной силе и власти, требует вознести Богу хвалу и повелевает духам подчиниться Богу: «Силою власти Божьей придите по доброй воле; придите воистину; придите каждый в отдельности по велению Божьему; придите, отринув упрямство, признайте славу, и честь, и победу Господа бесконечного, кто правит во веки веков. А., приди, приди, приди; соверши великое усилие, дабы сойти сюда, не причиняя зла, в облике кротком, в послушании Богу-Творцу, кто правит во веки веков. Аминь». Этот круг подобен тому, который описан в «Гептамероне». Надписи во внешних кольцах выдержаны в соответствии со временем проведения операции. Ангел Саткиэль связан с четвергом, поэтому операция проводится именно в этот день недели.

[Илл. 24. Семь планетарных сил (Баррет, «Маг»).]

На илл. 24 представлена таблица из книги Френсиса Баррета «Маг». В ней перечислены дни недели, имена архангелов, их сигилы и астрологические соответствия. схожие таблицы духов можно обнаружить во многих гримуарах; в некоторых из них приводятся также соответствия деканатам зодиака.

[Илл. 25. Круг Искусства («Мучения Фауста в аду»).
Илл. 26. Круг с квадратом в центре («Шестая и седьмая книги Моисея»).]

Магические круги из «Мучений Фауста в аду» и «Шестой и седьмой книг Моисея» также ориентированы по четырем сторонам света. Один из них разделен на четыре четверти крестом, другой — квадратом, вписанным во внутреннюю окружность.

[Илл. 27. Круг с монограммой («Гримуар папы Гонория»).]

Четыре четверти Вселенной

«Я слышал, как отец мой сказал в точности так: ATh [Алеф Тав] 32 объемлет собою всю протяженность Субботы. Субботы мои — это круг с начертанным в нем квадратом <…> Мое святилище, которое надлежит тебе соблюдать в святости, есть точка, поставленная в центре, и бойся ее превыше всего, ибо за нее наказание — смерть, как сказано в писании: “Кто осквернит ее, тот да будет предан смерти” (Исх. 31:14). Кто же те, кто оскверняет ее? Всякий, кто войдет в полость круга и квадрата — в место, где пребывает эта точка, — и причинит ей вред, тот да будет предан смерти. Поэтому сказано: соблюдай ее в святости. Эта точка называется “Я”, и на ней почиет тот высший сокровенный, непроявленный. Это YHVH, и все едино» 33 .

Как уже отмечалось выше, во многих гримуарах магический круг сочетается со вписанным в него квадратом или крестом. Вполне вероятно, что подразделение круга на четыре четверти непосредственно связано с астрологическими воззрениями той эпохи. Положение небесной сферы относительно земного горизонта в той или иной стороне света задавало астрономам систему координат для изучения движения звезд. В гримуарной литературе можно найти немало примеров тому, насколько важным для успеха магической работы считалось соблюдение определенных астрологических аспектов наряду с часом и днем проведения операции. Поэтому названия времен года и планетарных духов располагались вокруг земли, подобно звездам на небесной тверди:

Oriens — восток — Рафаэль — Воздух
Meridies — юг — Михаэль — Огонь
Occidens — запад — Габриэль — Вода
Septentrio — север — Уриэль — Земля

Подразделение круга земного на четыре четверти встречается уже в раннем греко-египетском ритуале, где оператору в обрядах, открывающих церемонию, полагалось совершать возлияния или сыпать определенные порошки на те или иные стороны света 34 . Обходя каждую из этих четырех четвертей по очереди, оператор тем самым описывал круг в движении. Важнейшую роль в ведовских традициях играли и перекрестки дорог. И везде, где обозначаются четыре стороны света, возникает — или подразумевается — также и центр. В современной практике, восходящей к традиции Золотой Зари, с той же целью используется ритуал пентаграммы, в котором маг утверждает четыре четверти, активизируя в каждой из них защитную пентаграмму и вибрируя божественные имена. После установления этих защитных (или, в некоторых случаях, призывающих) печатей маг призывает поименно архангелов четырех четвертей. В других традициях используются имена других сущностей и иные соответствия между стихиями и сторонами света.
Идея связи между четырьмя сторонами света и четырьмя стихиями зародилась довольно давно. Примеры тому находятся и в гримуарной литературе, и в более поздней ритуальной практике, описанной в современных книгах по церемониальной магии. Правда, как было сказано только что, не все системы соответствий одинаковы, но различия между ними объясняются лишь тем, что в разных традициях определенным сторонам света придавался разный символический смысл. В одном из гримуаров «соломоновой» традиции утверждается, что вызванный дух приходит в облачении соответствующей ему стихии. Так, духи востока, соответствующие в этой системе Огню, являются окутанные пламенем. В системе Ди четыре стороны света представлены в символической форме четырех Сторожевых башен; эта символика сохранилась и в енохианской системе Золотой Зари. В ритуале Открытия Сторожевых башен главную роль играю цари стихий и подчиненные им духи четырех углов.

[Илл. 28. Золотой талисман (Казобон, «Правдивый и честный рассказ…»).
Илл. 29. Великий Круг Искусства с двенадцатью знаменами и входными вратами.
Илл. 30. Великий Круг Четвертей (по Джону Ди).]

В одном из методов работы с четырьмя четвертями каждой из них ставилась в соответствие определенная ипостась Бога: буквы Тетраграмматона, четырехбуквенного Имени Божьего, распределялись между четырьмя сторонами света. В некоторых каббалистических традициях используются перестановки букв этого божественного имени, дающие в общей сложности 12 вариантов, которые называются «Двенадцатью знаменами Святого Имени» 35 и соотносятся с двенадцатью знаками зодиака. Схожим образом и магический круг может разделяться на 12 секторов, по которым распределяются соответствия зодиакальных знаков. Вариант круга, подразделенного на 12 частей, приведен на илл. — эта схема заимствована из «Мистической Гептархии» Джона Ди. На илл. 29 особый интерес представляют «входные врата» круга, то есть место, через которое оператор мог входить в круг или покидать его, используя при этом некий ритуальный жест или слово силы, открывающее и вновь запечатывавшее круг. Кроме того, на этом чертеже отсутствуют кресты, обычно вписывавшиеся в одно из колец сложного магического круга, однако их функцию исполняют четыре еврейские буквы Тав (буквальное значение Тав — «крест»).

[Илл. 31. Земля крови: круговая печать священного алфавита (Эндрю Чамбли, «Азоэтия»).]

В схеме под названием «Земля крови: круговая печать священного алфавита» «Азоэтии» четырехчастная структура усложняется и превращается в восьмичастную: каждая четверть делится надвое 36 .



Божественные имена и пентакли: власть и защита

…и в круге величия да будут начертаны имена неизреченного и ангельские имена.
— «Ключ Соломона»

Магические имена использовались с глубокой древности, и от правильного их выбора во многом зависела эффективность магического круга, в состав которого они включались. В этом отношении гримуары испытали сильное влияние каббалы: важное значение придавалось не только самой силе, заключенной в божественных именах, но и числовым соответствиям этих имен. Имена и числа — это своего рода условные классификационные знаки, конкретизирующие или выделяющие из всего спектра вариантов какую-либо одну разновидность силы или один аспект духовной эманации. Власть имен определяется рангом в магической иерархии: так, божественное имя представляет соответствующую божественную силу, а имя царя или патриарха несет на себе отблеск мирской или духовной власти своего носителя. Такая двусторонняя связь между небом и землей заложена в самом устройстве магического круга.
Божественные имена или слова силы предоставляли оператору гарантию Божьей помощи, потому что воспринимались как проводники божественной силы. В таких каббалистических текстах, как «Сефер Йецира», утверждалось, что сама вселенная сотворена при помощи букв алфавита и что эти буквы, соответственно, можно использовать для магического воздействия на природный мир 37 . Во многих гримуарах видное место отводится древнееврейским словам и выражениям, а также каббалистическим сефирот, душам и ангелам. В числе подобных текстов — «Книга Еноха» и «Сефер Разиэль». В том, что каббалистические методы играют столь важную роль в магических операциях, нет ничего удивительного: каббала, как и магия, придает большое значение работе с ангелами и божественными именами, а также воздействию на природный мир при помощи этих сил. Представление о том, что подобными средствами можно воздействовать на природу, нисколько не противоречит каббалистическому учению о божественном мире и его эманациях. По словам Йосефа Дана, «древнееврейские священные книги считались написанными на божественном языке, существовавшем еще до сотворения мира <…> язык этот был не просто средством человеческого общения, а частицей бесконечной божественной мудрости, и потому смыслы не поддавались исчерпанию» 38 .
Из всех книг гримуарной традиции сильнее всего подобные идеи повлияли на «Три книги оккультной философии» Агриппы (1533). В этом трактате каббала преподносится как магическое искусство работы с числами и божественными именами и напрямую связывается с ренессансной традицией магических соответствий. Книга Агриппы во многом ответственна за ошибочное и бытовавшее вплоть до XX века представление о каббале как некоем сплаве колдовства, нумерологии и магии. Однако следует понимать, что каббала, о которой мы рассуждаем, — это не традиционная каббала ортодоксальных иудеев, а традиция, идущая от гуманистов эпохи Возрождения, которые пытались толковать библейские тексты с помощью каббалистических методов. Каббалистическая герменевтика такого рода повлекла за собой разрыв с ортодоксальным иудаистским подходом и положила начало умозрительной христианской каббале.
Как мы помним, авторство гримуаров нередко приписывалось различным знаменитым мудрецам и праведникам древности. Это придавало тексту дополнительный вес и значимость в глазах читателей; и если уж имена патриархов, вынесенные на титульный лист, обладали такой властью, то сколь же более влиятельными должны были быть божественные имена, содержавшиеся в самом тексте! В каббалистической традиции эти имена символизируют различные аспекты самого божества, и каждое из них властвует над соответствующей областью духовного мира. Кроме того, у ангелов, демонов, духов планет и стихий тоже есть свои имена. Знание этих имен дарует магу власть над их носителями. Иерархия божественного мира превратилась в настоящий ономастикон 39 , служащий целям церемониальной, или «божественной», магии. Теургия, как ее иногда называют, божественна в том смысле, что имена и атрибуты Бога занимают в ее ритуальных текстах не менее важное место, чем в церковных службах и молитвенниках.
В традиционных ангело- и демонологических текстах приводятся имена духов, властвующих над определенными периодами времени, будь то часы, дни, времена года или особые астрологические периоды. Подобные имена включаются непосредственно в структуру магического круга. Они не просто обозначают время, подходящее для данной магической операции, но и непосредственно вовлекают в работу те силы, которые связаны с данным периодом временем. Власть, которой обладает дух-управитель часа, дня и так далее, обеспечивает дополнительную защиту для оператора, который осознает этот факт и сознательно заключает союз с соответствующим духом на время проведения церемонии.

[Илл. 32. Круги для заклинания духов («Гримуар Гонория»).]

На илл. 32 воспроизведены магические круги из «Гримуара Гонория», служащие для вызывания трех из семи духов, связанных с определенными днями недели. Надпись в первом круге, соответствующем понедельнику, гласит: «+ Именем Пресвятой Троицы запрещаю тебе, Люцифер, входить в этот круг», — а второй и третий круги (предназначенные для вторника и среды соответственно) содержат повелительные надписи: «Повинуйся мне, Фримост» и «Приди, Астарот».
Имена и печати усиливают круг искусства, как свидетельствуют о том заклинания, использовавшиеся для вызывания духов. В ходе операции маг взывает к божественным именам и ангельским силам, а также использует кресты и другие сигилы именно для того, чтобы заручиться поддержкой свыше. Он обращается к различным аспектам божества в иерархической последовательности, тем самым встраиваясь в «цепь бытия» и принимая на себя, так сказать, «делегированные полномочия». Этот принцип отражен и в каббалистическом учении об эманациях, и в герметической доктрине микрокосма как образа и подобия макрокосма. В подобных операциях также использовались благовония, камни и другие материалы, связанные с соответствующими духами.
Дабы наглядно представить свои полномочия, делегированные божественной властью, маг нередко использовал малые магические круги — так называемые пентакли. Подобные приспособления и печати изготавливались и освящались в соответствии со строгими астрологическими и церемониальными правилами и предъявлялись духам как средство призвать их к повиновению. На этих печатях, опять-таки, фигурируют божественные имена, обозначающие источник власти самого мага.

[Илл. 33. Щит Соломона («Гептамерон»).]

Вышеупомянутый герметический принцип «Что наверху, то и книзу» отражен в структуре «Щита Соломона» — одной из основных форм пентакля, использовавшихся в церемониальной практике. Этот «щит» представляет собой гексаграмму, составленную из двух треугольников — прямого и перевернутого. В сочетании эти два треугольника символизируют союз противоположностей (таких, например, как огонь и вода) и, в более широком смысле, соединение микрокосма с макрокосмом.
В некоторых магических церемониях оператору полагалось зачитывать на манер литании длинные перечни божественных имен и слов силы, иногда называемых «варварскими», или «чужеземными» именами. В «Ключе Соломона в изложении Птолемея» поясняется, что происходит после того, как маг с величайшим благоговением перечислит все эти имена: «Засим да внидет величие бога». Подразумевается, что при помощи этой иерархии божественных имен оператор призывает определенные аспекты священной божественной силы и сосредоточивает их в магическом круге, а затем — и в себе самом. В «Заклятой книге Гонория» кульминацией этого процесса становится Блаженное Видение, или встреча с Богом лицом к лицу. Гримуары предостерегают начинающих экспериментаторов о том, что использовать какие бы то ни было священные пентакли до нисхождения этой божественной благодати не следует.
В случае, если circulator 40 столкнется с устрашающими и грозными видениями, ему советуют отвести глаза или даже прикрыть их рукавом. Распорядитель церемонии должен успокоить своих помощников, говоря твердым и уверенным голосом; если же духи продолжат насылать чудовищные видения, то ему надлежит мощно возвысить голос и приказать духам, чтобы те прекратили свои бесчинства. Заклинатель должен снять покровы с пентаклей и показать эти пентакли духам со всех сторон от круга, сопроводив эти действия повелительным заклинанием. После этого духи подчинятся и успокоятся. Таким образом, пентакли в сочетании с божественными именами свидетельствуют о том, что заклинатель имеет полное право повелевать духами.
Одна из самых известных функций магического круга — защитная. Без сомнения, это объясняется тем, что операции вызывания духов ко зримому явлению по природе своей весьма серьезны и опасны. Круг искусства нередко называют «крепостью» или «зaмком», то есть ассоциируют его с военным укреплением, связанным, в то же время, с символикой королевской власти. Вдобавок, заклинатель использует в своей работе символы Марса — пентаграммы и меч. Те, кто отдает предпочтение более дружественному подходу к духам, ставят под сомнение целесообразность такой агрессивной символики, но следует отметить, что крепость — это всего лишь место, обеспечивающее защиту на случай необходимости. Удачный договор между магом и духом может значительно снизить долю воинственной риторики в ходе дальнейших операций, но все равно следует оставаться начеку.
На гравюре Роберта Фладда (илл. 34) изображены ангелы, защищающие круг с четырех сторон, и поток божественной силы Тетраграмматона, изливающийся на коленопреклоненную фигуру в центре. Вера в архангелов как защитников оператора сохранилась и в современной магической практике, как свидетельствует о том уже упоминавшийся выше Ритуал пентаграммы.