Жизнеописания Магов

Фрэнсис Барретт

Фрэнсис Барретт, практически неизвестный автор книги "Маг" ("Magus"), краткого руководства по оккультизму и магии, изданного в 1801 году.

Англичанин по происхождению, Барретт притязал на то, что является знатоком химии, метафизики и естественной оккультной философии. Он был чрезвычайным эксцентриком, давал уроки магических искусств у себя дома и дотошно переводил Каббалу и другие древние тексты на английский язык.

Он страстно хотел восстановить интерес к оккультным искусствам и, вероятно, повлиял на английского оккультного романиста Бульвер-Литтона. Но "Маг" не пользовался популярностью до тех пор, пока этот труд не возымел влияния на Элифаса Леви.

"Маг" описывал природную магию трав и камней, магнетизм; талисманную магию; алхимию и другие средства для создания философского камня; а также сам Философский Камень, нумерологию; элементы, а также биографии известных адептов, вошедших в историю.

Рассуждая о ведьмах, Барретт заявлял, что не верит в их способность мучить или убивать очарованием, с помощью прикосновения или изображения на воске, исходящих от Сатаны. Он утверждал, что если Дьявол хочет убить человека, повинного в смертном грехе, он не нуждается в посреднике.

Воззрения Барретта относительно магической силы можно резюмировать следующим образом: магическая сила заключена во внутреннем мире, или душе человека. Определённая часть души человека жаждет распространиться на всё. Когда человек пребывает в надлежащем состоянии, надлежащей результат между человеком и предметом может быть достигнут.

Книга "Маг" также служила ему рекламой. С ее помощью Барретт искал заинтересованных людей, желающих формировать свой магический круг. Неизвестно, достиг ли он своей цели, но британский историк Монтегю Саммерс утверждал, что Барретт имел успех, и превратил Кембридж в центр магии.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Элифас Леви

Альфонс-Луи Констан (литературный псевдоним Элифас Леви) родился в Париже 8 февраля 1810 года в семье сапожника. Он закончил школу для мальчиков в Париже, а затем приходской священник, покоренный сообразительностью подростка, устроил его в семинарию Сент-Никола дю Шардоне. Завершил образование Констан в семинарии Святого Сульпиция. Это образование открывало путь к духовной карьере.

Уже в ранней юности Альфонс-Луи интересовался магией и оккультными науками. Возможно, на него повлияло то, что директор его начальной школы придерживался концепции "животного магнетизма" и считал, что жизненной энергией человеческого тела управляет Дьявол. Луи Констан решил стать священником.

Пробыв нескольких лет в послушниках, он стал дьяконом, преподавал в семинарии Пти-де-Пари, и принял очень строгую клятву плотского воздержания. Позже он скажет, что "еще не знал жизни" и потому принял такое опрометчивое решение. Однако духовная карьера Констана оказалась короткой из-за его левых политических взглядов и отказа соблюдать обет безбрачия, обязательный для католического духовенства. В 1836 году Луи Констан влюбился в юную девушку Адель Алленбах, был вынужден сознаться в этом своему духовному начальству, из-за чего так и не был посвящен в более высокий духовный сан. Эта драма повлекла за собой трагедию - самоубийство его матери, глубоко разочарованной поступком сына, от которого она ждала столь многого.

1839 год оказался временем метаний и, возможно, окончательного перелома в мировоззрении Констана. В этом году решился обречь себя строгой монашеской жизни и отправился в Бенедиктинский монастырь в Солемне. Но его решимости его хватило не надолго, и он покинул Солемн безо всяких видов на будущее. Единственным результатом этого недолгого уединения стал сборники церковных песнопений и сказаний - "Куст майской розы".

Выйдя из монастыря и попав в Париж, он увлекся теориями эксцентричного старика по имени Ганно (его также называли Мапа), который именовал себя пророком и перевоплощением французского короля Людовика XVII. Жена Ганно претендовала на то, что она является инкарнацией королевы Марии-Антуанетты.

Как пишет в своей "Истории магии" сам Элифас Леви, "Мапа конфиденциально сказал нам, что он - Людовик XVII, вернувшийся на Землю ради дела возрождения, а женщина, с которой он разделял жизнь, - Мария-Антуанетта Французская. Он объяснил далее, что его революционные теории были последним словом мятежных претензий Каина, предназначенных для того, чтобы обеспечить в силу роковой реакции победу Авеля. Мы посетили Мапа, чтобы посмеяться над его экстравагантностями, но он захватил наше воображение своим красноречием".

Знакомство с Мапа сильно повлияло на мировоззрение будущего мага и послужило толчком к написанию его первой книги "Библия Свободы". Содержание этого труда было столь революционным, что за публикацию его в 1841 году он получил 8 месяцев тюрьмы и 300 франков штрафа. Еще в тюрьме Луи Констан увлекся трудами мистиков и оккультистов: Сведенборга, Луллия, Агриппы, Постеля. В конце 1844 года он объявил о своем окончательном разрыве с католицизмом. За свою жизнь Луи Констан успел отсидеть три небольших тюремных срока - всякий раз за публикацию своих статей на политические и религиозные темы.

В 1846 году Констан обвенчался с юной Ноэми Кадо (ей было не больше 18 лет). Ноэми была не только верной подругой Альфонса-Луи в последующие семь лет, но и сама была не чужда творчества. Она была блестящей творческой личностью - журналисткой и скульптором. К сожалению, все дети этой четы умерли в младенческом возрасте. В 1853 году Ноэми увлеклась другим и оставила мужа, а спустя несколько лет добилась окончательного развода в гражданском суде на том основании, что брак "с духовным лицом" не мог быть действительным. Как отмечают многие авторы, это свидетельствует о том, что Констана никогда не отлучали от церкви.

Настоящую страсть к магии разбудила в нем встреча с польским оккультистом Дж. М. Хоен-Вронским (1776-1853), который верил, что ритуальная магия может привести человека к полубожественному состоянию. Кроме того, по словам самого Леви, немалое влияние на него оказала книга "Маг" англичанина Фрэнсиса Баррета, который жил на рубеже XVIII и XIX веков.

В 1854 году Луи Констан отправился в Англию, где познакомился с писателем Бульвер-Литтоном, также интересовавшемся вопросами эзотерики. Бульвер-Литтон даже написал розенкрейцерский роман "Занони" и несколько других оккультных книг, которые сделали магию респектабельной. Они оба стали членами оккультной группы, которую, вероятно, организовал Бульвер-Литтон, и где изучали астральное видение, магию, астрологию и гипноз.

В Лондоне, по просьбе подруги Бульвер-Литтона, Луи Констан провел вызывание духа мага Апполония Тианского, жившего в I веке. Тогда же Луи Констан взял себе магическое имя Элифас Леви Захед, переведя для этого на иврит имя Альфонс-Луи. В то время он уже жил за счет уроков магии и публикации своих сочинений.

Свой первый серьезный труд по магии - "Учение трансцендентальной магии" - Леви издал в 1855 году. Второй том - "Ритуал трансцендентальной магии" - увидел свет на следующий год. Затем последовали "История Магии" (1860 год), в 1861 году - "Ключ к Великим мистериям", а в 1862 году - "Легенды и символы".

В своих работах Леви отстаивал версию о том, что существует единое тайное учение, которое "кроется за вуалью всех иератических и мистических аллегорий древних доктрин". В книге "Учение трансцендентальной магии" он первым соотнес 22 Старших Аркана Таро с буквами еврейского алфавита и аспектами Бога.

Кроме того Леви развил теорию астрального света, которая была основана на идее "животного магнетизма". По его мнению, астральный свет был подобен флюиду жизни, который заполняет все пространство и все живые существа. Эта концепция была весьма популярна в XIX столетии, Леви привнес в него то, что "управляя астральным светом, маг может управлять всеми вещами; воля и власть квалифицированного мага безгранична".

Остается неясным, участвовал ли Элифас Леви в каких-либо эзотерических обществах. По некоторым данным, в 1861 году он вступил во французскую масонскую ложу, но вскоре, разочаровавшись, покинул ее. Однако современные масоны опровергают эту информацию. Артур Уэйт утверждает, что Леви был посвящен в некое эзотерическое общество, откуда его исключили за разглашение тайн. Возможно, речь идет о том самом магическом обществе, в которое Леви входил вместе с Бульвер-Литтоном.

В последние годы своей жизни Леви жил за счет издания своих оккультных работ и благодаря материальной помощи многочисленных учеников. Элифас Леви умер от водянки 31 мая 1875 года. После смерти мастера его ученик, барон Спедальери издал еще одну его книгу - "Ключ к Великим Арканам или Разоблаченный оккультизм".

Герметический Орден Золотой Зари, основанный в Лондоне в 1888 году, взял из магии Леви довольно много как концепций, так и деталей. А Алистер Кроули, родившийся в год его смерти, утверждал, что является инкарнацией этого мага. В своей книге "Магия в теории и на практике" Кроули указывает на ряд примечательных совпадений в своей биографии и биографии Элифаса Леви.

На русском языке изданы: "Учение и ритуал высшей магии" (Рефл-бук) 1994 год, "Ритуал трансцендентальной магии" (Рефл-бук, Ваклер) 1995 год, "История магии" (Рефл-вук) 1995 год, "Великий аркан или Разоблаченный оккультизм" (Присцельс) 1997 год.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Самуэль Лиддел Мазерс

Самуэль Лиддел Мазерс - один из основоположников современной английской эзотерической школы, традиции которой затем продолжил и развил Алистер Кроули. Он родился в январе 1845 года в семье лондонского чиновника. Закончив в Бредфорде среднюю школу, жил с матерью-вдовой в Борнмуте. Как написал Уильям Йейтс, близко знавший Мазерса, "в его жизни было две главных страсти - магия и военное дело". По крайней мере, в юности Мазерс был чрезвычайно увлечен боксом, военной историей, стратегией и тактикой. В 1884 году он даже издал свой перевод с французского учебника по военному делу для пехотинцев.

В молодости же он начал изучать языки, что впоследствии помогло ему стать настоящим полиглотом. Мазерс мог читать и переводить тексты с иврита, латыни, греческого, французского, коптского и кельтского.

Другим, и более серьезным, увлечением Мазерса были оккультные науки, в 1877 году он стал членом масонской ложи в Борнмаунте - Lodge of Hengest N 195. Меньше чем за 18 месяцев он прошел все ступени символического масонства - от Ученика до Мастера, а в 1881 году вступил в Общество розенкрейцеров в Англии. Здесь он принял магический девиз "S' Rioghail Mo Dhream" (SRMD) - "Я - королевского происхождения" (впоследствии он использовал его и в Золотой Заре). Стоит отметить, что Мазерс претендовал на родство с шотландской королевской династией Стюартов.

В 1882 году Мазерс порвал с масонством и вышел из ложи. О причинах такого решения можно только догадываться. Скорее всего, Мазерс считал, что ему предстоит более важная работа. Насколько известно, в те годы Мазерс посвящал много времени алхимическим опытам и визионерской практике совместно с Фредом Хокли, известным тогда металлургом, алхимиком и ясновидцем.

Еще одним человеком, сильно повлиявшим на Мазерса в те годы, была Анна Кингсфорд (1846 - 1888), христианский мистик и одна из первых английских феминисток. Возможно, именно под ее влиянием Мазерс открыл доступ в Золотую Зарю для женщин. И именно ей он посвятил свой первый серьезный труд - "Каббалу разоблаченную".

В 1887 году к нему обратился другой член этого общества - его друг и покровитель доктор Уинни Уэсткотт с просьбой помочь в расшифровке таинственного манускрипта полученного от некоей фройлен Анны Шпренгель. Как оказалось, он содержал пять первых ритуалов инициации Ордена Золотой Зари. Год спустя Мазерс, Уэсткотт и Вудман (также член Общества розенкрейцеров) открыли в Англии первый храм Ордена Золотой Зари, названный храмом Исиды-Урании, и начали прием новых членов. В Золотой Заре магическим девизом Мазерса стало "Deo Duce Comite Ferro" (D.D.C.F.) - "Бог мне хозяин, а меч - товарищ".

В этом же году Мазерс познакомился с Миной Бергсон, которая впоследствии стала его женой (Мойной Мазерс).

По описаниям современников, в то время он был беден, как церковная мышь и часто проводил целые дни без еды. Как ни странно, иногда Мазерса выручало юношеское увлечением боксом. Чтобы заработать несколько шиллингов на хлеб, он принимал участие в боксерских состязаниях.

В 1890 году Мазерс, при содействии другого члена ордена - мисс Анни Хорниман, - получает место куратора в музее ее отца - Хорниман-музее. В 1891 году переписка с Анной Шпренгель неожиданно прервалась. Однако в 1892 году Мазерсу удалось, по его словам, самому установить связь с "Тайными Вождями" ордена и получить от них ритуалы ордена Рубиновой Розы и Золотого Креста", соответствующего более высокой степени посвящения. В том же году Мазерс вместе с женой переселяется в Париж, где через два года супруги основывают Храм Ахатор. Тогда же они вместе разработали вдохновенные ритуалы Исиды для этого храма.

Мазерс был весьма эксцентричен и любил драматическую сторону ритуала. Работая с кельтским пантеоном, он переодевался в наряд горца, во время служения Исиде - прибегал к египетскому облачению. Возможно, подобная вовлеченность также способствовала успеху его инвокаций.

Существует версия, что в эти годы Мазерс совершил поездки в Египет, Германию и Америку, где изучал древние таинства и продолжал работу для Золотой Зари. Однако исторических подтверждений этому не существует.

В 1896 году Мазерс поссорился с Анни Хорниман и утратил ежегодное денежное пособие, которое она выплачивала ему прежде. По информации Фрэнсиса Кинга, в те годы Мазерс жил на комиссионные от продажи акций Турецкой железной дороги и добровольные пожертвования некоторых членов Золотой Зари.

В ноябре 1898 года в Храм Исиды-Урании ордена Золотой Зари вступает Алистер Кроули, который быстро получает все пять степеней посвящения первого ордена и становится другом и потенциальным "магическим наследником" Мазерса.

По отзывам современников, Мазерс отличался авторитарным характером, и его отношения с членами Ордена быстро портились. В 1900 году в ордене происходит раскол. Ряд членов ордена в Лондоне, недовольные слишком тесной дружбой Мазерса с Кроули (которого они считали "безнравственным"), а также тем, что Мазерс отказывался помочь им установить прямую связь с "Тайными Руководителями", объявили его низложенным и исключили из ордена. Мазерс такое решение признать отказался, мотивировав свой отказ тем, что он подчиняется лишь "Тайным Руководителям". Однако верность Мазерсу сохранили лишь несколько членов Золотой Зари.

Этот раскол и последовавший в следующем году скандал вокруг американской супружеской пары Хоросов (создавших фальшивую Золотую Зарю и осужденных за мошенничество и изнасилование несовершеннолетних) окончательно скомпрометировали Орден. Он распался на несколько альтернативных организаций и прекратил свое существование.

В 1903 году Мазерс рассорился и с Кроули. По версии известного исследователя Фрэнсиса Кинга, причиной этого стали "длительное пребывание Кроули на Дальнем Востоке, его временное обращение в ортодоксальный буддизм Хинаяны и попытки убедить Мазерса принять такую же религиозную позицию". Примерно в это же время Мазерс вместе с Джоном Броуди-Иннесом создали Орден Альфы и Омеги, в который вошли те члены Золотой Зари, которые сохранили ему верность.

Около 1910 года Мазерс вернулся в Лондон и прожил здесь около двух лет, а затем вернулся в Париж. Ходили слухи, что в эти годы Мазерсы посещали католическую церковь. Если это и правда, вряд ли следует говорить об их обращении в католичество. Скорее всего, они просто наслаждались оккультной символикой мессы, отождествляя Деву Марию с Исидой.

20 ноября 1918 года Самуэль Лиддел Мазерс умер от простуды в Париже. Стоит отметить, что нумерологическое значение этой даты - 32 (2+0+11+19+18), что соответствует числу Путей на Каббалистическом Древе Жизни и может означать завершение Мазерсом его жизненной миссии.

Важнейшими из работ Мазерса являются "Разоблаченная Каббала" (1887, перевод работы Кнора Ван Розенрота "Kabbala Denudata"), "Ключ царя Соломона" (1888, перевод "Clavicula Salomonis") и "Священная Магия Абрамелина Мага" (1898).

На русском языке издана работа Мазерса "Таро. Краткий трактат по чтению карт". Альманах "Таро-Клуб", "София", 2000 г.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Уильям Роберт Вудман

Д-р Уильям Роберт Вудман (магическое имя - Magna est Veritas), - вероятно, наименее известный из трех самых первых руководителей Герметического Ордена Золотой Зари. В своем очерке "Общество Розенкрейцеров" Уильям Уэсткотт описал Вудмана как знатока "древней еврейской философии (каббалы) и истории древнего Египта. Он был знаком с работами гностиков, платоников, неоплатоников, а также со средневековыми науками, такими как астрология, алхимия и Таро".

Вудман родился в Англии в 1828 году, обучался медицине в Лондоне и в 1851 году получил диплом. Когда в 1866 году было создано Общество Розенкрейцеров в Англии (Societas Rosicruciana in Anglia - S. R. I. A.), д-р Вудман занимался медицинской практикой в Виллас Виктория, Стоук Ньюингтон. В 1867 году он становится секретарем S. R. I. A. Это Общество являлось исследовательской и церемониальной ассоциацией, открытой только для масонов в степени Мастера.

Позднее, в 1878 году, после смерти главы S. R. I. A. Роберта Литтла, Вудман сделался его преемником и получил степень Верховного мага этого общества. Будучи ученым каббалистом, он привнес в S. R. I. A. дух спиритуализма, хотя до этого общество не ставило перед собой задачу обучать каббале или оккультным наукам.

В свою очередь другие члены Общества и будущие основатели Золотой Зари Уильям Уинни Уэсткотт и МакГрегор Мазерс с энтузиазмом поддерживали и то, и другое. Они оба были увлечены ритуальной магией, алхимией и каббалой. Это укрепило их дружбу и привело к расширению возможностей S. R. I. A. Поселившись в Лондоне, Уэсткотт прежде всего разыскал Вудмана, о котором до этого знал только понаслышке. В течение многих лет Вудман был для него своего рода наставником. Если Мазерс обязан своими достижениями в масонстве Уэсткотту, то сам Уэсткотт - Вудману.

В то время, когда создавался Герметический Орден Золотой Зари, многие искатели истины были разочарованы ограниченностью существующих оккультных направлений и групп. Например, Елена Блаватская создала группу, получившую название Теософическое общество. Оно привлекало многих своим духовным и интеллектуальным содержанием, но других отталкивало ориенталистскими вывертами. Мазерс, Уэсткотт и Вудман чувствовали, что могут предложить нечто лучшее, если не совсем иное этим разочарованным искателям Света скрытых знаний.

Именно Уэсткотт привлек д-ра Вудмана к организации Золотой Зари. Вудман был на 20 лет старше Уэсткотта, а Мазерсу годился в отцы. При создании Ордена он внес в его атмосферу дух преданности и почтительности. К этому времени Вудман оставил медицинскую практику, и его "викторианское" поведение делало его прекрасным кандидатом на роль главы Ордена. Его возраст даже породил у многих заблуждение, что Орден является обществом "пожилых джентльменов". Вряд ли это соответствовало действительности. Через четыре года после создания Ордена многим его членам было по двадцать лет.

Вудман же всегда оставался в тени. Являясь, по всей видимости, вдохновителем создания Ордена, он не слишком активно участвовал в его работе. Его зрелый возраст, плохое здоровье и тот факт, что он жил на окраине, в некоторой степени не позволяли ему активно участвовать в начинающейся работе.

Существует очень мало опубликованных работ Вудмана, что является очень странным, поскольку известно, что он написал много и даже издавал вместе с Робертом Литтлом Журнал Общества Розенкрейцеров.

Д-р Вудман умер 20 декабря 1891 года, не дожив до создания Второго Ордена Золотой Зари (Ордена Рубиновой Розы и Золотого Креста).

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Уильям Уинн Уэсткотт

Д-р Уильям Уинн Уэсткотт родился 17 декабря 1848 года в Лемингтоне, Верквикшир, Англия. Родители д-ра Уэсткотта умерли, когда ему было 10 лет, и его воспитывал дядя, который, как и его отец, был врачом. Д-р Уэсткотт учился в Кингстонской средней школе в Кингстоне-на-Темзе и затем закончил университетский колледж в Лондоне, получив степень бакалавра медицины. Вскоре он занялся медицинской практикой вместе со своим дядей в Собересте. Люди, близкие к нему в то время, характеризовали д-ра Уэсткотта как человека "восприимчивого к знаниям, эрудированного, трудолюбивого, но склонного к напыщенности и театральности". По всей вероятности у него не было подруг в общепринятом смысле этого слова, его связывала лишь "платоническая" дружба с несколькими посвященными женщинами.

В 1875 году (по другим данным в 1871 году) Уэсткотт был посвящен в масонскую ложу "Parrett and Axe" N 814 в Лондоне, где в 1877 году получает степень мастера. В 1878 году Уильям Уэсткотт на два года оставляет все прочие занятия, чтобы изучать каббалу и другие метафизические предметы. В 1881 году он получает должность коронера в Хосконе, а в начале 1890-х годов его назначают коронером северо-восточной части Лондона. В 1880 году его принимают в Общество Розенкрейцеров в Англии (Societas Rosicruciana in Anglia - S.R.I.A.), открытое только для франкмасонов в степени Мастера. Д-р Уэсткотт получает степень Мага S.R.I.A. в 1890 году, а затем (в 1893 и 1903 гг.) избирается Досточтимым Мастером исследовательской Ложи "Quatuor Coronati".

Любопытно отметить, что двое из первых создателей Герметического ордена Золотой Зари были членами Теософического Общества Елены Блаватской - д-р Уэсткотт и С.Л. МакГрегор Мазерс. Неясно лишь, был ли членом этого общества д-р Вудман. В книге "The Magical Revival" г-н Кеннет Грант пишет, что "Золотая Заря была внутренней мистической школой Ордена, известного внешнему миру как Теософическое Общество". Теософическое Общество датировало свое создание шестью годами ранее Золотой Зари.

Вскоре Уэсткотта принимают в ядро Теософического Общества, Эзотерическую Секцию, и он близко сходится с Анной Кингсфорд и Эдвардом Мейтлендом - приверженцами христианского эзотеризма. Когда в 1884 году члены Эзотерической Секции отделились от Теософического Общества, они образовали Герметическое Общество, и Уэсткотт в 1886 году стал его почетным членом.

Судя по изданию "Transacdone", ежегодно выпускавшемуся Metropolitan College при S.R.I.A., начиная примерно с 1885 года, интересы S.R.I.A. расширяются от изысканий в сфере духовности до чтения курса лекций по каббале и масонскому символизму. Д-р В. Р. Вудман, являвшийся в то время Верховным Магом S.R.I.A., изучал каббалу, так же как Уэсткотт и Мазерс. Но S.R.I.A. не являлась и не могла быть реорганизована в школу кабалистических и оккультных исследований. Необходимость в организации обучения и исследований в этих областях привела к рождению Герметического Ордена Золотой Зари.

Однажды англиканский священник и масон A.Ф.A. Вудфорд нашел зашифрованные рукописи Золотой Зари. Они находились в шкафу Кеннета Маккензи (видного франкмасона и автора "Энциклопедии масонства"). Вудфорд показал манускрипты д-ру Уэсткотту, поскольку тот пользовался репутацией знатока древних верований. Шифр, используемый в рукописях Золотой Зари, был похож на тот, который использовал в XV веке аббат Иоанн Тритемий для шифровки некоторых своих работ. К тому моменту, когда Уэсткотт получил документы от Вудфорда, он уже был знаком с этим шифром, поскольку владел копией криптографической работы Тритемия. Уэсткотт был хорошо знаком с масонскими ритуалами, и тут же понял, что шифрованные рукописи Золотой Зари являлись серией из пяти обобщенных посвятительных ритуалов различных степеней.

Он поручил С.Л. МакГрегору Мазерсу отредактировать ритуалы и привести их в доступную для понимания форму. Он выбрал для этой цели именно Мазерса, поскольку тот слыл хорошим переводчиком оккультных текстов, имел богатый опыт и широкую оккультную эрудицию. К тому же Мазерс был братом-масоном и одним из руководителей S.R.I.A. Уэсткотт, Вудман и Мазерс были посвящены в IV степень S.R.I.A. и таким образом составляли руководящую триаду. Неудивительно, что первой руководящей триадой Золотой Зари стали именно эти люди! На первый взгляд, Золотая Заря представляла собой более углубленное продолжение S.R.I.A., с упором на ритуальную магию, алхимию и каббалу.

Д-р Уэсткотт оказал большое влияние на создающийся орден Золотой Зари. Он выполнял функции старшего дародателя храма Исиды-Урании в Лондоне. Обладая прекрасным организаторским талантом, Уэсткотт отвечал за деятельность ордена в первые годы его существования. В его обязанности входило: "вести записи", руководить процессом посвящений в 5°=6° градусы; он же выполнял функции секретаря и казначея. Существует много документов, датированных этим периодом времени и написанных его рукой, которые представляют собой основополагающие инструкции для Золотой Зари и ее второго Ордена (Ордена Рубиновой Розы и Золотого Креста). Вероятно, каждая минута его жизни была заполнена исполнением множества функций и должностей, помимо его обязанностей коронера.

И д-р Уэсткотт, и Мазерс (д-р Вудман умер, когда Золотая Заря только создавалась) были честными герметическими учеными и занимались также обучением членов ордена. Они преподавали каббалу, алхимию, астрологию, геомантию, гадание на Таро, медитацию на Таттвах и ритуалы пентаграммы. Большая часть исходных материалов для такого рода преподавания поступала от д-ра Уэсткотта, его оккультная и метафизическая библиотека не имела равных себе в те дни, и являлась библиотекой S.R.I.A. Структура степеней Золотой Зари повторяла структуру S.R.I.A., за исключением высшей степени Ipsissimus (Совершеннейший), которая в S.R.I.A.носила название "Иисус".

Предполагается, что есть еще одно, видимо неисследованное, сходство между Уэсткоттом и Мазерсом, а именно их совместное участие в движении, запрещающим вивисекцию в Англии. Информация эта исходит от Уэсткотта, который сам был врачом и судебно-медицинским экспертом и, наверное, вынужден был проводить эксперименты над животными. Однако когда дело касалось эзотерических, оккультных или магических вопросов, Уэсткотт, кажется, напрямую поддерживал Мазерса. Например, в своей публикации "Элевсинских Мистерий" он упоминает только жертвоприношение растений и трав, воскурение благовоний, но обходит молчанием известные случаи использования в ритуалах жертвоприношения животных. Внимательное прочтение многих работ Уэсткотта говорит о том, что эта тенденция переносилась и на оккультные исследования.

Д-р Уэсткотт подчеркивал важность получения десяти степеней, поскольку они представляли десять Сфирот каббалистического Древа Жизни. В документе Золотой Зари, озаглавленном "Историческая лекция VH. Frater Sapere Aude, старшего дародателя Храма Исиды и Урании" Уэсткотт пишет: "S.R.I.A. и его отделения в ряде стран, а также Орден Золотой Зари происходят от одних и тех же прародителей и предшественников; тех, чье учение развилось в "мужскую" масонскую систему; и других, сохранивших древнюю и более свободную основу для приема всех добросовестных учеников. Богатые или бедные, мужчины или женщины, в равной степени могут продолжать обучение и совершенствоваться, не нарушая спокойствия других, и могут вести верных и настойчивых учеников, которые следуют принципу Желать-Сметь-Знать-Хранить молчание, к Summon Bonum, Истинной Мудрости и Абсолютному Счастью".

К 1896 году в Золотой Заре возникло множество проблем. И примерно в это же время британские власти потребовали от д-ра Уэсткотта прекратить оккультную деятельность в Золотой Заре. Орден получил скандальную огласку в прессе, и это было несовместимо с репутацией королевского коронера. Одновременно кто-то направил письмо начальству Уэсткотта с просьбой расследовать выявленные факты.

Однако, хотя д-р Уэсткотт был вынужден прекратить свою официальную деятельность в Золотой Заре, он по-прежнему был в значительной мере вовлечен в работу ордена через масонские и S.R.I.A. каналы. Позднее, в 1900 году (когда преследование прекратилось), д-р Уэсткотт вновь вступил в отделение Золотой Зари - Изида-Урания "Stella Matutina" (Утренняя Звезда) - и опять стал старшим Дародателем. В ходе всех внутренних орденских разборок д-р Уэсткотт никогда не выступал против Мазерса. Он также не подтверждал и не опровергал наличия или отсутствия доказательств существования Тайных Руководителей Третьего ордена.

Помимо научных трудов по медицине д-р Уэсткотт опубликовал огромное количество работ. Он много писал для Socitas Rosicruciana in Anglia; в 1896 году перевел "Магический ритуал Святая Святых Reg." из книги Леви о Таро и издал известную серию монографий, под названием "Соllectanea Hermetica". Многие его работы были написаны в форме справочников по алхимии, астрологии, смерти, гаданию, нумерологии, мифам о змее-искусителе, талисманам, а также теософии. Он перевел также основной каббалистический трактат "Сефер Йецира" и халдейские пророчества Зороастра на английский язык. Ученость, знания и эрудиция Уэсткотта были совершенны. В области медицины он опубликовал материалы на такие темы как алкоголизм и суицид. Ему свойственно было исследовать факты самым тщательным образом, и в период с 1880 по 1910 годы, работая коронером, он провел более десяти тысяч опросов.

В 1918 году д-р Уэсткотт отошел от профессиональной деятельности и переехал в Дурбан (Южно-Африканская Республика) к своей дочери и зятю и начал работать там от имени Теософического Общества (и также, возможно, масонского братства). Он продолжал свои исследования, и занимался литературной деятельностью. Он умер в Дурбане 30 июля 1925 года.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Уильям Батлер Йейтс

Ирландский поэт, драматург и прозаик Уильям Йейтс родился 13 июня 1865 года в Сэндимаунте, пригороде Дублина. Большую часть своей юности он провел в Слайго, графстве, пейзажи и фольклор которого окрасили многие его работы. На некоторое время семейство его переезжало в Лондон, но в 1880 году Йейтс и его семья вновь поселились возле Дублина, на горе Хоути. В 1885 году в свет вышла первая публикация Йейтса - два коротких лирических стихотворения, напечатанных в "Дублинском университетском обозрении".

Мировоззрение юного мистика формировалось под влиянием двух человек - деда и отца. Первый был глубоко религиозным пастором Англиканской церкви, а второй - откровенным скептиком и атеистом. Так и Йейтс всю жизнь колебался между верой и неверием, тонкая грань между которыми отличает все его творчество.

С теософией Йейтс познакомился в 1884 году, когда в Ирландию приезжали Мохини Чаттерджи и Генри Олькотт. Уже тогда юноша очень интересовался мистикой и оккультизмом. Поэтому неудивительно, что в 1885 году, совместно с Джорджем Расселлом (впоследствии известным поэтом и оккультистом), он основал Дублинское Герметическое Общество, занимавшееся теософией. Здесь Йейтс продолжал изучение ирландской мифологии, ставшей главной темой многих его работ.

30 января 1889 Йейтс встретил Мод Гонн, ирландскую революционерку, верившую, что в юности она заключила договор с дьяволом. Впоследствии они заключили духовный брак.

Вот что рассказывает об их отношениях в своей книге "Женщины Золотой Зари: Мятежники и Жрицы" писательница Мэри К. Грир:

"Однажды Уильям пришел как обычно, чтобы повидаться с Мод. Но в этот день она спросила его, "Были ли у вас странные виденья вчера ночью?" "Мне грезилось под утро - впервые в своей жизни, - что Вы поцеловали меня", - ответил он. Тогда Мод описала свой собственный сон: "Когда я засыпала вчера вечером, то рядом со своей кроватью увидела великого духа. Он отвел меня к большой толпе духов, и Вы были средь них. Кто-то вложил мою руку в Вашу, и нам сказывали, что мы женаты. После этого я не помню ничего". Тогда Мод впервые его поцеловала в губы. На следующий день Йейтс нашел ее уныло сидящей возле огня. "Я не должна была так говорить с Вами вчера, - произнесла Мод, - потому что я никогда не смогу стать вашей женой на самом деле".

Как пишет дальше Мэри Грир, Йейтс и Гонн верили, что они заключили "духовный брак", дарованный им сущностями, направляющими человеческую жизнь. Таким образом они должны были получить посвящение для Ирландской Школы Мистерий. Их брак был не союзом физических тел, а священным обрядом для соединения Барда и Матери-Земли.

Мод Гонн стала вдохновительницей многих произведений поэта. В 1891 она присоединилась к храму Исиды-Урании Ордена Золотой Зари под девизом: "Per Ignum Ad Lucem" ("Через Огонь к Свету").

Интерес Йейтса к мистике не угас и после возвращения его семейства в Лондон в 1887 году. Здесь он познакомился с Еленой Блаватской и присоединился к основанному ею Теософическому Обществу, а затем (в 1888 году) к его Эзотерической секции. У теософов Йейтс занимался изучением различных направлений оккультной науки и пророческих поэм поэта Уильяма Блейка. Тем не менее, Теософическое общество не могло полностью удовлетворить Йейтса, так как он сомневался в одной из его основных доктрин - существовании Тайных учителей, которые могут поддерживать реальные контакты с "посвященными". Окончательно Йейтс разочаровался в Теософическом обществе в 1889 году, когда в Эзотерической секции от него потребовали прекратить опыты по воскрешению сожженного цветка.

После этого Йейтс вступил в Герметический Орден Золотой Зари. 7 марта 1890 года он был принят в храм Исиды-Урании. Достигнув степени Младшего Адепта, взял магическое имя "Daemon est Deus Inverus" ("Демон - это Бог наоборот"). Это имя было позаимствовано им у Элифаса Леви. По версии Фрэнсиса Кинга, Йейтс был в то время очарован дьяволизмом. Йейтс привел в Орден многих своих знакомых, включая своего дядю и актрису Флоренс Фарр.

На рубеже столетия, когда Золотая Заря оказалась на грани раскола, Йейтс внес в него свою лепту, поссорившись с Алистером Кроули и главой ордена МакГрегором Мазерсом. Он запретил посвящение Кроули во Внутренний Орден и утверждение его в степени Младшего Адепта, которое благословил Мазерс. До нас дошло заявление Йейтса по этому поводу: "мы не думаем, что мистическое общество должно служить исправительным заведением". Причиной такого викторианского пыла были дошедшие до членов ордена слухи о том, что Кроули имел опыт гомосексуальной любви.

После окончательного раскола ордена в 1903 году, та его часть, которая признала лидером Артура Эдварда Уэйта, предпочла двигаться в направлении скорее мистического, нежели магического познания. Йейтс же вместе с Р.У. Фелкиным способствовал основанию ордена, который стал главным преемником Золотой Зари - Stella Matutina (Утренняя Звезда) и вошел в храм Амона (Amoun).

В 1916 году Йейтс получает степень Свободного Адепта (Adeptus Exemptus (7°=4°). После нескольких лет разногласий в храме Амона, Фелкин отказывается признать Йейтса в качестве действующего главы Ордена. В 1922 году Йейтс выходит из Утренней Звезды, и лишь еще однажды, в 1929 году, посещает Храм Гермеса Утренней Звезды в Бристоле.

Ранние поэмы Йейтса, изданные в 1889 году под названием "Странствия Осиана и Другие Поэмы", получили весьма позитивные отзывы. Он вернулся в Ирландию в 1891 году и в 1893 году издал собрание эссе "Кельтские Сумерки". Кроме того, он перевел работы шведского мистика Эмануэля Сведенборга и Упанишады.

В 1923 году Йейтс был награжден Нобелевской премией по литературе. Свою философию Йейтс изложил в книге "Видения", которая увидела свет в 1925 году. Эту работу он посвятил Вестиджии (магическое имя Мойны Мазерс): "Возможно, эта книга была написана потому, что многие молодые люди, Вы и я в их числе, встретились почти сорок лет назад в Лондоне и в Париже, чтобы обсуждать мистическую философию".

Он продолжал писать до своей смерти 28 января 1939 года. Умер поэт в приморском местечке Рокбрюн на юге Франции. Его тело было перевезено в Слайго в 1948 году и похоронено в деревне Драмклифф на протестантском кладбище, где его собственная эпитафия гласит:
Холодным взглядом взирай
На жизнь, на смерть.
Всадник, проезжай!

На русском языке изданы следующие сборники Уильяма Йейтса: "Избранные стихотворения лирические и повествовательные" (Наука, 1995 г.) "Кельтские сумерки" (ИНАПРЕСС, 1998 г.), "Роза и башня" (Симпозиум, 1999 г.), "Тайная роза" (2000 г.), "Видение" (Логос, 2000 г.).

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Артур Эдвард Уэйт

Артур Эдвард Уэйт родился в Бруклине (Нью-Йорк) 2 октября 1857 года. Его отец Чарльз Уэйт, капитан Американского торгового флота, умер в море. Вскоре после смерти отца его мать, Эмма Лоуэлл, дочь богатого лондонского торговца, вернулась в Англию с двухлетним Артуром и его совсем маленькой сестрой Фредерикой. Здесь Уэйт прожил большую часть своей жизни.

Так как брак его родителей не был оформлен, Артур и Фредерика считались незаконнорожденными. Это сильно повлияло на впечатлительного мальчика. Английские родственники не приняли вернувшуюся из Америки Эмму Лоуэлл и ее детей, а впоследствии холодность между ними усугубилась решением Эммы принять католичество. Семейство будущего мага познало нужду и жизнь в бедных предместьях Лондона. Юноша не получил никакого систематического образования, хотя большую часть времени проводил с книгой в руках. Он прилежно изучал средневековую и готическую литературу, каббалу и труды мистиков.

Католическая религия впечатляла его своей возвышенной обрядностью, и до 17 лет Артура Уэйта можно было считать верующим человеком. Но после смерти сестры в 1874 году Уэйт разочаровался в католичестве и попытался при помощи спиритизма установить контакт с умершей. Однако эти попытки не принесли ему духовного утешения. Следующим местом, где юный мистик попытался найти "мудрость", стало Теософическое общество. Но вскоре он покинул и его. Слишком претенциозной казалась ему доктрина "тайных учителей", которую проповедовала Елена Блаватская. К тому же ему были неприятны ее постоянные нападки на христианство.

Кроме того, Уэйт был знатоком каббалы (один из его главных трудов - "Святая Каббала"), церемониальной магии (по этому вопросу им была написана "Книга церемониальной магии") и других герметических наук.

Вообще же Уэйт был человеком язвительным и, вероятно, не самым простым в общении. Рассказывают эпизод о его ссоре с Обществом Розенкрецеров в Англии (Societas Rosicruciana in Anglia - S.R.I.A). Последнюю главу своего труда "Современные розенкрейцерские общества" он посвятил именно этому братству, сопроводив подробное изложение его истории саркастическими комментариями. Например, Уэйт пишет: "наиболее известное обстоятельство, связанное с этим обществом - полное невежество, которое, кажется, преобладает среди его членов вообще относительно всего связанного с розенкрейцерством. Полистайте хотя бы журнал, который они издали". Не удивительно, что тогдашний Генеральный секретарь общества, доктор Уильям Уинни Уэсткотт, пригрозил Уэйту судебным иском, если эта глава не будет немедленно отозвана из печати. Испугавшись, что тяжба помешает продаже книги, Уэйт принес извинения и пообещал изъять оскорбления из последующих изданий.

В июне 1891 года Уэйт был посвящен в Герметический Орден Золотой Зари благодаря содействию другого члена этого ордена, врача-гомеопата, Эдварда Берриджа.

Вероятно, с самого начала Артур Уэйт относился к Золотой Заре с некоторой толикой скептицизма. Стоит отметить, что еще в 1889 году на обложке книги "Руководство по гаданию на картах", под своим псевдонимом "Великий Восток" Уэйт поместил магический девиз Sapiens Dominabitur Astris (Мудрец, которым будут руководить звезды), принадлежавший фрейлин Шпренгель, которая передавала волю "тайных учителей" членам Золотой Зари.

Получив несколько начальных степеней, Артур Уэйт оставил Золотую Зарю. Как он писал позже, вернуться в орден в феврале 1896 года его побудил совет Роберта Палмера Томаса (Frater Lucem Spero), который заявил ему, что, оставаясь вне Ордена, Уэйт лишает себя чего-то бесценного. Вновь примкнув в ордену, маг получил степень Младшего Адепта и принял имя Sacramentum Regis, а в марте 1899 года вступил во второй - внутренний - орден Золотой Зари - Орден Рубиновой Розы и Золотого Креста.

Тем не менее, к оккультным учениям Ордена Уэйт по-прежнему относился с подозрением, так как в душе был всегда больше мистиком, чем магом". Вероятно, сложности Уэйта в Золотой Заре во многом объясняются его взаимоотношениями с лидером Ордена МакГрегором Мазерсом. Уэйт терпеть не мог Мазерса и полагал себя более компетентным в вопросах тайных наук, чем он. Во время своего пребывания в ордене издавал оккультный журнал "Невидимый мир".

Изданная в 1898 году "Книга черной магии и договоров" Уэйта привлекла внимание юного Алистера Кроули, который написал письмо ее автору. Кроули просил рассказать, не существует ли какой-нибудь "тайный храм", куда он мог бы обратиться. Уэйт умолчал о существовании Золотой Зари и посоветовал молодому человек почитать что-нибудь из мистики, вроде работы "Тучи над Храмом" мадам де Штайгер. Впоследствии Кроули опубликовал не один резкий отзыв об Уэйте и его произведениях. По словам пророка Телемы, Уэйт - автор не только "самый тяжеловесно-пошлый и самодовольно-прозаичный, с претенциозной тяжеловесностью языка, но и самый многословно-болтливый".

Тем не менее, далеко не все так скептически оценивали творчество Уэйта. В конце 90-х он увлекся жизнью и теориями Луи Клода де Сен-Мартена и в мае 1901 года издал книгу о нем "Тайная доктрина", которая понравилась даже такому увлеченному мартинисту как Папюс.

И, может быть, отчасти философия мартинизма, отчасти разочарование в ритуалах Золотой Зари побудило Уэйта обратиться к масонству. В сентябре 1901 года он вступает в масонскую ложу Runymede N 2430 в Букингемшире. Впоследствии он весьма продвинулся на этом поприще и опубликовал ряд трудов посвященных масонству: "Новая Энциклопедия Масонства: Обряды, Литература, и История" и "Символическое Масонство".

Пройдя три степени символического масонства (которое не слишком заинтересовало новоявленного Каменщика), в апреле 1902 года Уэйт был посвящен в степень Зелатора в S.R.I.A. - по рекомендации Палмера Томаса и Уинни Уэсткотта, с которым он к тому времени уже помирился.

После раскола Золотой Зари в 1903 году Уэйт объявил, что Орден должен заниматься исключительно христианским мистицизмом. Уэйт и еще один мистик М. У. Блэкден основали в Лондоне храм, использовав старое название - "Исида-Урания". Чтобы создать посвятительные ритуалы для "исправленного" Ордена, Уэйт достаточно много путешествовал по Европе и собирал масонские ритуалы. Пытаясь не вторгнуться в компетенцию Великой ложи, он перелицовывал для собственных нужд только те обряды, которые выходили из употребления, были квазимасонскими или не признавались в Англии. Причем, насколько известно, вначале он собирался использовать их для создания собственного - совершенно нового Оккультного ордена неизвестных философов (названного так по псевдониму Сен-Мартена). Была даже написана конституция этого общества.

Однако, в конце концов, эти изыскания пригодились для работы одной из отколовшихся частей Золотой Зари. Многие исследователи называют язык этих ритуалов "темным и витиеватым". Храм Исиды-Урании действовал до 1914 года, когда был закрыт из-за внутренних разногласий.

Впоследствии Уэйт основал розенкрейцерское обществ, которое стало своего рода преемником Золотой Зари - Братство Розы-Креста. Это братство Уэйт опекал почти всю оставшуюся жизнь. Наряду с этой деятельностью, он оставался активным масоном и масонским автором. Уэйт, кажется, собрал все масонские степени, включая самые редкие и странные. Таким образом, он на практике, а равно и в своих книгах, отстаивал тезис, что суть масонства - в духовных поисках: цель - ничто, движение - все.

Однако наибольшую известность Уэйту принесла работа по созданию колоды Таро, которая он нарисовал вместе с художницей Памелой Колмен Смит. Колода должна была наглядно представить положения книги Уэйта "Иллюстрированный ключ к Таро".

В 1910 году она была опубликована издателем Райдером и получила известность как колода Райдера-Уэйта. Главным новшеством колоды стало то, что Младшие Арканы были проиллюстрированы в духе, напоминающим об их прорицательном значении. Большинство карт колоды получили буквальное выражение, к примеру, Четверка Мечей была представлена как четыре меча. Уэйт также переменил традиционные положения арканов "Правосудие" и "Сила".

Перу Уэйта также принадлежат книги "Настоящая история розенкрейцеров" и "Тайная традиция алхимии", он перевел ряд работ Элифаса Леви и Папюса, переиздал некоторые работы известных мистиков и алхимиков (например, Томаса Вогана).

Артур Уэйт умер в 1942 году.

На русском языке вышла "Книга церемониальной магии" под заголовком "Церемониальная магия. Гримуар", "Лань", СПб, 1998 г.) и "Иллюстрированный ключ к Таро" под заголовком "Таро. Теория и практика. Полное описание системы Артура Эдварда Уэйта", "София", 1999 г.).

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Мойна Мазерс

Мойна Мазерс (урожденная Мина Бергсон) родилась 28 февраля 1865 года в Женеве, Швейцария. Она была четвертым ребенком в семье, где было всего семь детей. Ее родители, Мишель Габриэль Бергсон и Катерина Левинсон, были ирландско-еврейской четой, эмигрировавшей из Дублина в Париж. Возможно, именно от матери Мойна унаследовала свое пристрастие к религиозным идеям.

Отец Мойны был музыкантом и тратил все силы на то, чтобы прокормить свою большую семью. Мойне не было и двух с половиной лет, когда они переехали в Париж. Но за семь лет тяжелой жизни отец не смог найти там постоянной работы, и в 1873 году семья снова переехала - на этот раз временно на окраину Лондона.

Хотя у Мойны всегда был интерес и талант к живописи, по-настоящему учиться и развивать свои способности она начала только в 15 лет. Она посещала высшую школу в Слейде и именно там стала лучшей подругой Анни Хорниман, впоследствии оказывавшей серьезную финансовую помощь ей и МакГрегору Мазерсу при создании Герметического Ордена Золотой Зари. Преисполненной энтузиазма Мойне удалось получить художественное образование. Она мечтала о карьере живописца, пока однажды не встретила в Британском музее человека, изменившего всю ее жизнь.

В 1888 году во время занятий по искусству древнего Египта, или как говорят другие, во время работы в читальном зале Британского музея, она впервые встретилась с МакГрегором Мазерсом - человеком определившим ее судьбу и невероятно напоминавшим ее брата Анри Бергсона. Несмотря на решительное неодобрение со стороны родителей Мойны, - у Мазерса не было постоянного дохода, - и пренебрегая ревностью своей лучшей подруги Анни Хорниман, 16 июня 1890 года они сочетались браком в библиотеке Музея Хорниман. Теперь Мина Бергсон стала Мойной Мазерс (Мазерс изменил имя Мина на Мойна, чтобы сделать его похожим на имена шотландских горцев).

Их отношения и в самом деле были необычными, мало кому приходилось испытать такую высокую духовную связь. Они были партнерами в самом истинном смысле этого слова. Мойна верила, что у них с Мазерсом одна душа и считала его своим мужем, другом и учителем. В самом начале своих отношений они договорились, что будут воздерживаться от сексуальных контактов. Однако это не нарушало их внутреннюю близость.

Точные причины отвращения Мойны Мазерс к сексу не известны, но можно предположить, что с ней жестоко обращались, когда она была ребенком. Если это так, тогда девиз, которым Мойна руководствовалась в жизни "Vestiga Nulla Retrorsum", означающий "Я никогда не возвращаюсь той же дорогой" может означать нежелание вспоминать о болезненном прошлом. Возможно, это было не совсем так, а просто в ней жило твердое внутреннее убеждение, в соответствии с которым следовало похоронить мирскую жизнь и нести свой крест по дороге совершенствования, выполняя Великую Работу.

Это требовало самопожертвования, но Мойна была к нему вполне готова. Она оставила мечту о карьере в живописи ради того, чтобы направить свой талант художника на служение Герметическому Ордену Золотой Зари и Божественному Свету. Мойна постоянно занималась меблировкой Храма и в Лондоне, и в Париже, регалиями и диаграммами, материалами степеней, картами Таро. Возможно, одним из самых больших ее вкладов в качестве живописца было создание цветных шкал Ордена и роспись нескольких сводов. Некоторые из сводов - своды храмов Исиды-Урании, Ахатор, а также, возможно, и свод Альфы и Омеги - были расписаны ею по поручению Мазерса.

Помимо вклада, внесенного Мойной в общее дело Герметического Ордена Золотой Зари в качестве живописца, она предоставляла большую часть информации, полученной от Внутреннего Ордена, посредством своего дара ясновидения. Эту работу она делала совместно с мужем, при этом Мазерс выступал в качестве мага, а Мойна - провидицы, предсказывающей по магическому кристаллу. Именно таким образом, они получили материалы, касающиеся внутренних планов создания Второго Ордена (Рубиновой Розы и Золотого Креста).

Кроме того, что она была талантлива в области живописи и в качестве медиума, стоит отметить, что она была талантливым педагогом и магом, а также то, что она свободно владела французским, немецким и английскими языками. В манере ее поведения сквозило глубокое спокойствие, свидетельствовавшее о присутствии внутренней силы. По отзывам современников, в ней было нечто очаровательно-таинственное, особенно когда она "воплощалась" в Верховную Жрицу Анари, в обрядах Исиды, сочиненных Мазерсом и Боисом. Без сомнения Мойна подходила на роль Исиды со своими тяжелыми каштановыми волосами, смуглой кожей и голубыми глазами.

Почувствовав, что за ними наблюдают Тайные Руководители, Мазерсы в 1892 году переехали в Париж, где через два года учредили Храм Ахатор. Хотя они и прожили основную часть совместной жизни в бедности, на этот раз в Париже условия их жизни стали совсем невыносимы. К тому же перемена места жительства стала одной из самых серьезных ошибок, совершенных ими, поскольку семена разногласия подобно раку проросли среди беспризорных "детей", оставшихся в Храме Исиды-Урании. Рубеж столетий оказался для Мазерсов роковым временем, - из-за происшедшего раскола, тяжб и нежелательной огласки их деятельности. Это было время, когда Мазерсы переезжали с одного места на другое чаще, чем обычно, а условия их жизни при этом становились все хуже и хуже.

По непроверенным данным в 1910 году Мойна Мазерс вернулась в Лондон, где прожила два года. Однако, есть сведения, что в действительности все это время она оставалась в Париже, чтобы вести дела Храма. После множества судебных разбирательств, в том числе связанных с обнародованием Алистером Кроули доктрин Золотой Зари, Мазерс вернулся в Париж в 1912 году и через шесть лет, 20 ноября 1918 года, умер. Существуют разные мнения по поводу действительной причины его смерти, но Мойна полагала, что он скончался вследствие частых визитов Тайных Руководителей ордена, чье присутствие было тяжело выдерживать физически и морально.

Лишившись поддержки мужа, Мойна, тем не менее, продолжала его дело. Она создала Орден Альфы и Омеги (так стала называться часть Золотой Зари, члены которой сохранили верность Мазерсу), которым по возвращении в Лондон она руководила месте с Джоном Броуди-Иннесом в течение девяти лет. Как утверждает в своей книге "Мои розенкрейцерские приключения" Израэль Регарди, это руководство осуществлялось весьма странно. Так, Мойна Мазерс разрешила главе американского храма ввести заочное обучение, где учеников посвящали по почте за 10 долларов.

Опасаясь новых оккультных атак из-за напряженной работы на внутренних планах, которую она вела еще вместе со своим мужем, Мойна Мазерс, тем не менее, пыталась поддерживать связь с духовными силами и прибегала для этого к помощи некоего загадочного Фратера Икс. Все прочие оказывались неподходящими для этой роли. Кое-кто подозревал в занятиях черной магией и саму Мойну. Одной из тех, кто обвинял ее в оккультном убийстве мисс Нетты Форнарио, члена Ложи Альфа и Омега, была Дион Форчун. Безусловно, это обвинение было нелепым, так как упомянутая история произошла осенью 1929 года, а Мойна умерла за 18 месяцев до этого.

Пытаясь как-то поправить свое финансовое состояние, Мойна Мазерс пыталась вновь обратиться к своему ремеслу художника, возобновив занятия портретной живописью, как в первые дни пребывания в Париже. Однако она утратила свои художественные способности из-за того, что долгие годы все свое внимание уделяла Ордену и его нуждам.

В течение 1927 года здоровье Мойны катастрофически ухудшилось, и скоро состояние ее стало настолько тяжелым, что она отказывалась от пищи. Хотя это могло быть следствием "гипертрофированного проявления вегетарианства, которого придерживался и ее муж" (этой версии в "Мече Мудрости" придерживался Итель Колхаун), возможно была другая более глубокая и значительная причина.

Как известно Мойна Мазерс верила, что причина смерти ее мужа была связана с "зовом" Тайных Правителей. Возможно ли, что сама Мойна почувствовала такой же призыв, и что голодание было просто средством очищения для этого последнего перехода в Третий Орден? Ее самопожертвование и преданность служению Богу явно указывали на то, что она - истинно духовное существо и, может быть, это заставило ее принять решение очиститься, чтобы быть готовой войти в мир невидимого.

25 июля 1928 года в больнице аббатства Св. Марии Мойна Мазерс ушла из этого мира и поднялась за грань низкой сущности к сущности высшей, которая есть ясный свет Духа.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Джон Уильям Броуди-Иннес

Броуди-Иннес, Джон Уильям (Brodie-Innes, John William, 1848, графство Морей, Шотландия — 1923, Лондон, Англия) — англо-шотландский юрист, специалист по средневековому праву, писатель и оккультный деятель. Родился в семье приходского священника Джона Иннеса, который в 1861 г. унаследовал поместье Милтон-Броуди (близ шотландского города Форрес) и принял фамилию Броуди.

Джон Уильям Броуди-Иннес обучался в Кембридже, где получил степень бакалавра математики; затем обратился к изучению права и в 1876 г. был принят в английскую коллегию адвокатов. С этого же времени стал публиковать статьи в газетах, затем стихотворения и рассказы.

В 1879 г. он женился на Франсис Эннсли Войси (Voysey) — дочери бывшего священника Чарльза Войси, лишенного сана по обвинению в ереси. Супруги поселились в лондонском районе Бедфорд-парк — центре богемной жизни свободомыслящих интеллектуалов и художников.

В 1884 г. Броуди-Иннес принял деятельное участие в основании Шотландской ложи Теософского общества, благодаря которой шотландские теософы получили независимость от лондонских лож и возможность сохранять в своем учении акцент на идеях эзотерического христианства. Впоследствии Броуди-Иннес стал президентом этой ложи и опубликовал ряд статей в ее бюллетене.

В 1887 г. супруги переехали в Эдинбург, и уже в начале следующего года Броуди-Иннес переквалифицировался и был принят в шотландскую адвокатскую коллегию. В 1890 г. он вступил в Герметический орден Золотой Зари под девизом «Sub Spe» (лат. «С надеждой»), а в 1893 г. был принят во Второй орден. В 1894 г. степени Младшего Адепта достигла его жена, и они основали новый храм ордена в Эдинбурге — храм Амон-Ра, императором которого стал Броуди-Иннес.

Одновременно с 1892 г. и до самой смерти Броуди-Иннес возглавлял епархию Аргилл Епископальной церкви Шотландии. Также он состоял в лондонском обществе библиофилов и в 1911 г. был его президентом.

Броуди-Иннес был дружен с Брэмом Стокером, автором знаменитого романа «Дракула», и высказывались предположения, что некоторое время тот состоял в храме Амона-Ра. Другой выдающийся литератор того времени, Артур Конан-Дойл, отклонил приглашение Броуди-Иннеса присоединиться к ордену.

В 1895 году Броуди-Иннес написал и распространил среди членов своего храма статью под названием «Заметки о Первой теоретической лекции», в которой постарался объяснить Неофитам всю важность «азбуки» оккультных наук, составляющей эту лекцию. В 1898 г. должность Императора эдинбургского храма принял тогдашний единоличный глава Ордена С.Л. Мазерс. В результате в Храме Амона-Ра образовалось две противоборствующие группировки, одну из которых возглавил Броуди-Иннес (пониженный по распоряжению Мазерса до Провозвестника Храма), а другую — Уильям Пек (Peck), главный астроном Эдинбурга (назначенный на должность Заместителя Императора).

В 1901 г. Храм Амона-Ра был закрыт. Год спустя Броуди-Иннес предпринял попытку захватить власть над распадающимся Орденом, распространив с этой целью среди своих собратьев брошюру «О пересмотре устава и регламента Ордена R.R. et A.C.» . Однако на ежегодном общем собрании Ордена 2 мая 1903 г. А.Э. Уэйт сорвал его планы и настоял на том, чтобы Орденом, как изначально, управляли трое Вождей-масонов. В 1903 г., когда изначальный Орден прекратил свое существование, Броуди-Иннес вступил в непростые переговоры с Уэйтом (который относился к нему весьма пренебрежительно и называл «бедным эдинбургским попиком»); но это также ни к чему не привело. В конце концов Броуди-Иннес вернулся на сторону Мазерса и примкнул к лондонскому храму Исиды (во главе которого стоял Э.У. Берридж). Несмотря на былые разногласия, Броуди-Иннес начал испытывать подлинную симпатию и уважение к Мазерсу и впоследствии был глубоко опечален его смертью. В 1918 г. он опубликовал в «Оккультном обозрении» панегирический некролог Мазерсу (в противовес нелицеприятным воспоминаниям Уэйта), в котором подчеркивал подлинные заслуги покойного, но и, в то же время, изрядно грешил против фактов.

В период 1908—1915 гг. Броуди-Иннес писал и публиковал романы на мистические темы, а также работы по истории Шотландии.

В 1912 г. Броуди-Иннес восстановил храм Амон-Ра, от которого вскоре отделилась дочерняя группа — ложа «Альфа и Омега» в Лондоне. Дион Форчун, вступившая в эту ложу в 1919 г., почитала Броуди-Иннеса как своего первого учителя; по некоторым предположениям, он является прототипом «врачевателя душ» в ее романе «Тайны доктора Тавенера» (1926) и фигурирует под именем «адепта Z» в книге «Психическая самозащита» (1930).

Броуди-Иннес был одним из основателей храма «Кромлех» (созданного в 1913 г. и известного также под названием «Солнечный орден»), члены которого стремились скорее к мистическим, нежели к оккультным целям. В состав этой организации входило немало священников из англиканской церкви и Епископальной церкви Шотландии. «Кромлех» поддерживал тесные связи с орденом Р.У. Фелкина — Утренней Звездой (Stella Matutina).

Основные произведения: «Суды над ведьмами в Шотландии» (1891); «Истинная Церковь Христова» (1893); «Сравнительные принципы английского и шотландского права» (монография, 1903); «Мораг-Тюлень» (роман, 1908); «Старо как мир: Роман Западных островов» (1909); «За душу ведьмы» (роман, 1910); «Любовница дьявола», (роман, 1915); «Астрология Золотой Зари» (1-е изд. 1989). Статьи, опубликованные в журнале "Оккультное обозрение": «Ведовство» (vol. XXV, №5, май 1917), «Ведовские ритуалы» (vol. XXV, №6, июнь 1917), «Египетский ритуал и современное ведовство» (vol. XXVI, №2, август 1917) «Кельтские воспоминания» (vol. XXVI, №4, октябрь 1917), «Карты Таро» (vol. XXIX, №2, февраль 1919), «Спиритические воспоминания» (vol. XXXI, №5, май 1920). Статьи, опубликованные в «Записках Шотландской ложи Теософского общества: «Оккультная символика в связи с оккультной наукой» (vol. I, part II, 1891); «Герметическая система» (vol. I, part VI, 1892); «Наука о числах — каббалистическая и герметическая» (ibid.); «Эзотерическое учение о происхождении и смысле зодиака» (vol. I, part X, 1893); «Таттвы» (vol. 3, №4, 1985).

(C) Анна Блейз

Израэль Регарди

Израэль Регади родился в Лондоне 17 ноября 1907 года, в семье бедных еврейских иммигрантов. Во время Первой мировой войны его старший брат записался в армию, где его фамилию случайно изменили на "Регарди". Позже это стало фамилией всей семьи. Его семейство перебралось в Вашингтон (округ Колумбия) в августе 1921 года, когда ему было 13 лет. Регарди получил образование в школах Вашингтона и Филадельфии.

Вначале Израэль заинтересовался теософскими работами мадам Блаватской, йогой и индуистской философией. Регарди часто посещал Библиотеку Конгресса, которую он называл "своим вторым домом". Ненамного позже Регарди нашел еврейского наставника и выучился свободно читать на иврите. Позже эта способность чрезвычайно поможет ему в его каббалистических занятиях.

Около 1925 или 1926 года Регарди обнаружил книгу, которая пробудила его любопытство. Книга была первой частью "Книги IV" Алистера Кроули. Регарди написал Кроули в Париж и, в конце концов, получил ответ. Завязалась переписка, и вскоре Кроули предложил ему работу в качестве своего секретаря в Париже. Юный Регарди расценил это как шанс изучать магию у признанного авторитета. Таким образом, в октябре 1928 года Регарди отправился во Францию, чтобы приступить к работе.

В течение последующих трех лет Регарди пробовал заставить своего работодателя учить его магическому искусству. Однако Кроули не выражал готовность преподавать Регарди магию или йогу, а Регарди, сдержанный и скромный молодой человек, не докучал ему вопросами. Взамен он продолжил изучать магию самостоятельно, читая каждую магическую книгу, статью или рукопись, которая была ему доступна.

Репутация Кроули, которую создали ему британские бульварные газеты, в конечном итоге привела его к неприятностям с французскими властями, и он вынужден был оставить страну. Спустя несколько месяцев Регарди присоединился к нему в Англии. Однако издатель Кроули обанкротился, и он больше не мог позволить себе держать собственного секретаря. Тогда Регарди поступил на службу к Томасу Бёрку и с 1932 по 1934 годы работал на него в качестве секретаря.

В 1930 году Регарди попытался очистить запятнанный образ Кроули, выступив в качестве соавтора книги "Легенда об Алистере Кроули" (1930). Но позже Регарди и Кроули разошлись и со временем совершенно рассорились. Хотя в поздние годы Регарди сохранил некоторую нежность к своему старому другу и работодателю, он не испытывал интереса к Телеме - кроулианской магии. Он ненавидел, когда люди неправильно связывали его с Телемитской магией, и был убежден, что "Книга Закона" Кроули была просто побочным продуктом подсознания Кроули, основанным на учении Золотой Зари с изрядной примесью "Апокалипсиса" Иоанна.

В 1932 году Регарди издал две собственных книги "Гранатовый Сад" и "Древо Жизни" году. Первая книга содержала каббалистическое учение Регарди, созданное на основе его собственных исследований различных источников. "Древо Жизни" рассматривается как один из наиболее полных и понятных текстов по практической магии, который когда-либо был написан. Этот текст, по существу, излагает учение Ордена Золотой Зари. Когда "Древо Жизни" было издано, это вызвало немалое волнение в эзотерических кругах. Хотя Золотая Заря в своем первоначальном виде прекратила существовать в 1903 году, она продолжала жить в своих потомственных орденах "Утренняя Звезда" и "Альфа и Омега". При поддержке и помощи Дион Форчун в 1934 году Регарди вступил в "Утреннюю Звезду".

Регарди быстро продвинулся в орденской иерархии благодаря своим экстраординарным способностям. Однако к этому времени орден уже пришел в упадок. Регарди был чрезвычайно раздосадован тем, что руководители "Утренней Звезды" были слишком увлечены получением величественных титулов и не слишком интересовались магической практикой. Он пришел к выводу, что Орден и его доктрины не просуществуют долго, если не предпринять усилий, чтобы передать это учение в руки большего числа людей, которые могли бы оценить его. После достижения степени Theoricus Adeptus Minor, Регарди оставил Орден в декабре 1934 года. В 1937 году он издал большую часть ритуалов и доктрин Золотой Зари в четырех томах, названных просто "Золотая Заря". Регарди объяснил публикацию этих учений заинтересованным читателям:

"Необходимо, чтобы целая система была обнародована так, чтобы она не смогла быть потеряна для человечества. Это - наследие каждого мужчины и женщины - их неотъемлемое духовное право"... "Мной движет желание доказать, что Орден больше не является идеальным местом для передачи Магии, а тот факт, что уже несколько раз учение Ордена частично и безответственно раскрывалось, настоятельно побуждает к более адекватному представлению его системы. Только таким образом можно ликвидировать широко распространенные неправильные представления относительно Магии". "Мое розенкрейцерское приключение" (1936)

В истории находилось не так много смелых людей, которые готовы были пренебречь формальной верностью корпорации ради клятвы помогать человечеству. Регарди оказался перед выбором: сохранить лояльность по отношению к тем, кто вверг Ордену в состояние упадка, или обнародовать тайны, подвергнуться обструкции, но зато быть уверенным в том, что сама система выживет. Из-за трудного и бескорыстного решения Регарди нарушить свою присягу по отношению к оцепеневшему и умирающему Ордену, бесценное учение Золотой Зари стало доступно всем искателям, независимо от их образования, подготовки, местожительства, обстоятельств или личного благосостояния.

Некоторые люди открыто критиковали Регарди за его действия, хотя многие Адепты Ордена втайне были ему благодарны. Некоторые пророчили, что за разглашение тайны Золотой Зари Регарди постигнет страшное наказание. Но этого не произошло. Как и предсказывал Регарди, несколькими годами позже большинство храмов "Утренней Звезды" и "Альфы и Омеги" умерло и исчезло. Во имя сохранения тайны, многие руководители храма предпочитали скорее уничтожить документы Ордена, чем передать их новому поколению ищущих. Стало ясно, что решение Регарди было правильным.

Теперь все исследователи магии находятся перед ним в огромном долгу. Людей которые могут сказать о себе, что они практикуют "магию Золотой Зари", сегодня больше, чем когда-либо. Некоторые из них работают в группах, другие самостоятельно. Но все они должны быть благодарны за предвидение Израэля Регарди.

Как сказано в Эпилоге "Тайн Храма Золотой Зари":
"Большая часть курса обучения Золотой Зари через подстепень Zelator Adeptus Minor доступна всем на протяжении уже половины столетия, и ни одна из проблем современного мира даже отдаленно не связана с обнародованием этого знания. Хотя эти доктрины бесспорно могущественны, но их мощь не опасна; Тайны, порученные Ордену, связаны с духовным ростом и развитием, и последняя вещь, от которой Западную цивилизацию необходимо защищать, - это духовный рост и развитие". - Адам П. Форрест.

В 1936-37 годах Регарди написал книгу "Философский камень", в которой он трактовал алхимию в духе Карла Юнга. В то время он не верил в подлинность лабораторной алхимии. Работа с практическими алхимиками вроде брата Альбертуса из Парацельсовского Общества Исследований в 1970-ых годах заставила его в более поздние годы изменить свое мнение по этому вопросу. К сожалению, один из алхимических экспериментов Регарди пошел не так, как следовало, и он серьезно обжег свои легкие в лаборатории. Он прекратил практиковать алхимию, но до конца своей жизни страдал от последствий этого несчастного случая.

В 1937 году Регарди возвратился США, где изучал психологию и психотерапию. Предварительно в Лондоне, он изучал психоанализ с доктором Е. Клеггом и доктором Джей. Л. Вэндитом. Позже он изучал психотерапию под руководством доктора Нандора Фодора. Решив посвятить себя психологии, Регарди поступил в Колледж хиропрактики в Нью-Йорке. Здесь он изучал методики Фрейда, Юнга и Райха. После получения высшего образования в 1941 году, он начал практиковать как светский психоаналитик.

В 1938 году Регарди издал книгу "Срединный Столп", в которой дал инструкции о том, как шаг за шагом исполнить практические упражнения церемониальной магии Золотой Зари. В той же самой книге Регарди сопоставил эти магические методы с методами и гипотезами психоанализа. Он стремился разрушить искусственные преграды, которые были установлены между магией и психотерапией. Какое-то время Регарди исследовал христианскую мистику, о ней он рассуждает в своем "Романе Метафизики".

Три года, с 1942 по 1945, он служил в армии США и принимал участие во Второй мировой войне. В 1947 году Регарди переместился в Калифорнию и основал там практику как хиропрактик и врач-"райхианец". Он преподавал психиатрию в Лос-Анджелесском колледже хиропрактики и писал статьи для различных журналов по психологии. Он написал еще несколько книг по магии, среди которых: "Искусство и значение магии", "Отверзенный камень", "Двенадцать шагов к духовному просвещению", "Практическое руководство к геомантическому гаданию", "Как делать и использовать талисманы" и "Основы практической магии".

Регарди прекратил практиковать в 1981 году и перебрался в Седон (Аризона), где продолжал писать. Он умер там 10 марта 1985 года. Среди его последних книг: "Церемониальная магия", "Руководство для релаксации ленивому человеку" и "Полная система магии Золотой Зари". Он продолжал давать советы по вопросам здоровья и магии до конца своей жизни.

Биография составлена с использованием материалов Chic Cicero & Sandra Tabatha Cicero.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Джеральд Гарднер

Джеральд Гарднер родился 13 июня 1884 года в состоятельной семье, близ Ливерпуля. Его отец был мировым судьей, его семья вела свое происхождение из Шотландии и нажила свое состояние на торговле лесом. Семейные корни прослеживались до Гриссэль Гарднер, которая была сожжена по обвинению в ведьмовстве в 1610 году в Ньюбурге.

Дедушка Гарднера также женился на женщине, имевшей репутацию ведьмы, и некоторые дальние родственники Гарднера претендовали на психическую одаренность.

Джеральд был средним из трех сыновей и сильно страдал от астмы. Его нянька, Жозефина Маккомби, убедила его родителей разрешить ей брать мальчика путешествовать в зимнее время, чтобы облегчить его состояние. Она странствовала по Европе, оставляя юного Гарднера проводить большую часть времени в одиночестве за чтением. Когда она вышла замуж за человека, жившего на Цейлоне, Джеральд отправился вслед за ней и работал на чайной плантации. Позже он переехал на Борнео и затем в 1920 году в Малайзию, где тоже находил средства для заработка.



На Дальнем Востоке он познакомился с местными жителями и изучал их религиозные верования, которые произвели на него огромное впечатление, - куда большее, нежели христианство. Он увлекся ритуальными кинжалами, ножами и крисами (малайские кинжалы с волнистым клинком). В это время Гарднер познакомился с неким Си Дейксом, вождем местного племени охотников, который просветил его относительно методов метания кинжалов. Впоследствии Гарднер написал о них книгу - "Крисы и другое малайское оружие", - опубликованную в 1939 году в Сигапуре. Эта работа утвердила его в качестве мирового авторитета по крисам и осталась классической по предмету. В 1973 году она была переиздана в Англии.

С 1923 по 1936 гг. Джеральд Гарднер работал на британское правительство в качестве инспектора каучуковых плантаций, таможенного служащего и инспектора опиумных заведений. Сохранились его фотографии, где изображен сухощавый мужчина в хаки, с пистолетом на поясе, похожий на какого-нибудь Индиану Джонса!

На каучуковом промысле он скопил значительную сумму, что впоследствии дало ему возможность работать в области археологии, чрезвычайно его интересовавшей. Он считается первооткрывателем местоположения древнего города Сингапура.

В 1927 году он женился на англичанке по имени Донна. Супруги возвратились в Англию после ухода Гарднера на пенсию с государственной работы в 1936 году. Гарднер проводил большую часть времени в различных археологических экспедициях в Европе и Малой Азии. На Кипре он нашел места, которые ему снились раньше, что убедило его в том, что он жил здесь в предыдущей жизни.

Его вторая книга "Богиня грядет", роман, действие которого происходило на Кипре и описывало почитание Богини в образе Афродиты в 1450 году до н.э., была опубликована в 1939 году.

Интерес к оккультизму Гарднер испытывал всю свою жизнь, однако в те годы мог лишь частично удовлетворять эту жажду, время от времени принимая участие в работе масонских лож, которые существовали в больших колониальных городах. Находясь однажды в отпуске в Англии, он даже провел частное расследование природы спиритизма, (к которому он относился скептически). Но после своей отставки Гарднер начал более плотно исследовать оккультный контекст.

Перед 2-й Мировой войной Гарднеры жили в районе Нью-Форест, где были вовлечены в Братство Кротоны, оккультную группу, близкую к масонам и, в частности, к масонскому ордену, основанному мисс Безант-Скотт, дочерью руководителя Теософского общества Анны Безант. Группа основала "Первый Розенкрейцеровский театр в Англии", который ставил пьесы на оккультные темы. Один из членов группы рассказал Гарднеру, что они были вместе в прошлой жизни, и описал место на Крите, которое снилось Гарднеру.

В Братстве Кротоны была тайная группа, которая облекла Гарднера своим доверием. Ее члены называли себя "викканами" и заявляли, что являются наследственными ведьмами и колдунами, которым была передана через века практика колдовства, не разрушенная охотой за ведьмами в средние века и в эпоху Возрождения. Группа (или ковен) встречалась в Нью-Форесте. В 1939 году, за несколько дней до начала второй мировой войны, Гарднер был принят в общину старой Дороти Клаттербак, верховной жрицы общины.

Гарднер и его община присоединились к другим ведьмам и колдунам в южной Англии 31 июля (праздник урожая) 1940 года для совершения ритуального действия, создававшего препятствия немцам во вторжении в Англию. Пять членов общины умерли вскоре после этого, вследствие истощения энергии во время ритуала. Сам Гарднер чувствовал, что его здоровье пошатнулось.

В 1947 году Арнольд Кроутер, который позже присоединился к масонскому братству вместе с женой Патрисией К. Кроутер, представил Гарднера Алистеру Кроули, который посвятил его в члены Ordo Templi Orientis (О.Т.О.). По утверждению Фрэнсиса Кинга, он был посвящен в VII градус О.Т.О. - именно с него начинается изучение сексуальной магии. Некоторые утверждают, что Гарднер выяснил у Кроули некоторую информацию о сущности магических практик и включил этот материал в свои собственные ритуалы. Согласно Патрисии К. Кроутер, - несмотря на то, что Гарднер восхищался и испытывал влияние Кроули, нет никаких оснований предполагать, что Кроули специально обеспечивал его материалами по колдовству.

Впрочем, существует версия, что Кроули и Гарднер познакомились гораздо раньше, а Кроутерам они просто морочили голову. По утверждению полковника Лоуренса, среди уцелевших вещей Гарднера есть портсигар, на котором выгравировано "Подарок Г.Д.Г., 1936, А. Кроули" ("Gift G.D.G [инициалы Гарднера - прим. перев.], 1936, А.Crowley"). Это был год, когда Гарднер только что вернулся в Англию и присоединился к Фольклорному обществу.

Опять же весьма спорным является вопрос о взаимном влиянии Кроули и Гарднера. По одной из версий, Гарднер даже получил у Кроули хартию на создание собственной ложи О.Т.О., однако так ею и не воспользовался. Как пишет Фрэнсис Кинг, пожелав создать собственную организацию, он нанял Кроули, чтобы тот за щедрую плату написал детально разработанные ритуалы для новой викканской религии. Тогда эта работа получила название Ye Book of Ye Art Magical и стала своего рода прообразом знаменитой сегодня "Книги Теней".

Похоже, что в эти годы Гарднер был вообще весьма близок к телемитам. По имеющейся информации, летом 1947 года он отправился в Соединенные Штаты, чтобы встретиться с американскими лидерами О.Т.О. Однако, прибыв в Калифорнию, он встретился с Джеком Парсонсом, который к тому времени расстался с Орденом и изучал колдовство (ему принадлежат несколько статей на эту тему: "Колдовство", "Манифест колдовства" и др.). Возможно, именно Парсонс убедил Гарднера посвятить свою дальнейшую жизнь изучению колдовства.

Складывается к тому же впечатление, что впоследствии Гарднер пытался избавиться от влияния "Великого Зверя". Так, существуют три издания викканской "Книги Теней", в которых - от первого к третьему - от магических изысков Кроули остается все меньше и меньше. С другой стороны, работы Кроули упоминаются среди важнейших источников Викки даже в последней работе Гарднера "Смысл Колдовства".

Есть версия, что после разрыва с Кеннетом Грантом (1955 год) наследник Кроули Карл Гермер вызвал Гарднера в США, желая именно ему поручить возглавить О.Т.О. в Англии, однако, к тому времени Гарднер уже основал Викку, и потому не мог принять предложение Гермера.

Существуют и другие весьма странные совпадения. Небольшой оккультный магазин Atlantis Bookshop, который расположен в доме 49a, на улице Музея (Museum street) в Лондоне, в свое время принадлежал Майклу Хоугтону, издателю первой книги Гарднера "Руководство по Высшей Магии", а сейчас его владелицей является подруга главы одной из лож О.Т.О.

В общем, как отмечает один из исследователей этого вопроса Аллен Гринфилд, есть все основания считать первоначальную Викку "незаконнорожденной дочерью О.Т.О." или упрощенным, более "народным" вариантом Телемы.

Тогда, после войны, Гарднеру очень хотелось открыто написать, что колдовство выжило. Однако в Англии оно еще все еще считалось противозаконным. К тому же против обнародования тайн колдовства выступали и сами члены братства, опасавшиеся за свое положение в обществе. Поэтому Гарднер удовольствовался написанием художественного произведения - романа, получившего название "Руководство по Высшей Магии" и опубликованного в 1949 году под псевдонимом Scire. Книга включала в себя ритуалы, изученные им в общине, и относившиеся к культу Рогатого Бога. Богиня здесь еще не упоминается.

В эти же годы, чтобы создать прикрытие для своей общины, Гарднер основал Клуб нудистов в Bricket Wood, (Гертвордшир), что позволяло членам ковена собираться вдали от посторонних глаз для своих обрядов.

Закон против колдовства в Англии был аннулирован в 1951 году, и Гарднер отделился от общины в Нью-Форесте и сформировал свою собственную. В этом же году он переехал в Каслтаун на остров Мэн, где Сесил Уильямсон основал музей Магии и Волшебства в четырехсотлетнем масонском фермерском доме. Изначально Уильямсон назвал его Фольклорным Центром и предполагал, что он будет интернациональным центром для современных практикующих ведьм. Гарднер стал там "проживающим колдуном" и добавил собственные значительные коллекции ритуальных инструментов и артефактов. Вскоре он купил этот музей у Уильямсона.

В 1953 году Гарднер посвятил в свою общину Дорин Валиенте, которая последующие годы была Верховной жрицей его ковена. Ритуалы общины были, в сущности, идентичны тем, которые Гарднер описал в романе "Руководство по Высшей Магии". Материалы, которые Гарднер унаследовал от своей первой общины, были фрагментарны, и он наполнил ритуалы своим собственным материалом, а также цитатами и выдержками из работ Кроули. Так появилась Книга Теней, которой Гарднер в беседах с последователями приписывал весьма древнее происхождение. Однако Валиенте обратила его внимание на то, что взгляды Кроули были "слишком современны", и большинство этих материалов было опущено в последующих версиях.

Первая публицистическая книга Гарднера по колдовству - "Колдовство сегодня" - была опубликована в 1954 году. Она подтверждала теорию антрополога Маргарет Мюррей о том, что современное колдовство - это сохранившиеся остатки организованной языческой религии, которая существовала до охоты на ведьм. (Мюррей написала вступление к этой книге Гарднера.)

Немедленный успех "Колдовства сегодня" привел к возникновению новых общин ведьм по всей Англии. Гарднер оказался в центре внимания публики. Он много раз появлялся в средствах массовой информации, и пресса придумала ему титул "Главного Колдуна Британии" - титул, которого он, кажется, совершенно не добивался.

С 1954 по 1957 год Гарднер и Валиенте сотрудничали в написании ритуальных и неритуальных материалов. Это была основная часть работы, которая продолжает оставаться авторитетом для всех последователей течения, которое известно как Гарднерианская традиция.

Методы, описанные ими и обычные для Гарднерианских ковенов - это Низведение вниз Луны (или Солнца), изучение и сохранение Книги Теней, культивация отношений с божествами, священными к этой традиции. Гарднерианское "Ремесло" требует длительного курса изучения, включая магическую практику, клятвы сохранения тайны, запоминание традиционных ритуалов и др. Успешные "Старшие" виккане проходят три степени посвящения и духовного роста, после чего они могут "отпочковаться" и создавать независимые дочерние ковены, которые сохраняют преемственность традиции. При этом не существует никакого "центрального руководства", каждый ковен автономен.

В 1957 году Гарднер и Валиенте расстались. Поводом стало то, что Валиенте не желала признать верховенство Бога "Древней Религии" над Богиней. Однако свою роль сыграло, по-видимому, и то, что Гарднер хотел заменить ее на посту Верховной Жрицы более юной особой, которая должна была олицетворять вечную молодость Богини. Когда Валиенте и ее последователи откололись от ковена Гарднера, это произошло, и новой Верховной Жрицей стала некая Дейонис.

Как пишет исследователь современной магии Фрэнсис Кинг, "Гарднер был ярким садомазохистом. В нем проявлялись тенденции как к бичеванию, так и созерцанию эротических сцен. Эти его влечения сказались и на ритуалах, в большинство из которых были внесены тяжелые наказания. А то, что Гарднер называл "Великим Ритуалом", было половым актом между Великим Жрецом и Великой Жрицей в окружении остальных членов ковена".

Джеральд Гарднер не использовал свою репутацию для получения денег или славы. В 1959 году он опубликовал свою последнюю книгу "Смысл Колдовства". В 1960 году он был приглашен на "садовый приём" в Букингемский дворец в знак признания его выдающейся работы в гражданских службах на Дальнем Востоке. В этом же году умерла его жена, тогда же он снова стал страдать от астмы.

В 1963 году он встретил Раймонда Бакленда - англичанина, уехавшего в Америку и впоследствии познакомившего Соединенные Штаты с Гарднерианской традицией. Возвращаясь домой из Ливана на корабле 12 февраля 1964 года Гарднер умер за завтраком от сердечной недостаточности. Он был похоронен на берегу Туниса 13 февраля.

Дорин Валиенте описывала Гарднера как человека "совершенно беззлобного", который был снисходителен к чужим недостаткам и обладал реальными, но не исключительными магическими силами.

При составлении биография Гарднера использованы материалы "Энциклопедии ведьм и колдовства" Розмари Эллен Гуили, Москва, 1998, статьи Allen Greenfield "A True History of Witchcraft", 1992 г., книги Фрэнсиса Кинга "Современная ритуальная магия", Локид-миф, Москва, 1999 г. и др.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Остин Осман Спеар

В начале мая 1904 года британские газеты раструбили о появлении гениального художника. Он только что стал самым юным художником, удостоившемся выставки в Королевской Академии, был избалован несколькими стипендиями и национальными наградами, будущее этого вундеркинда выглядело блестящим. Одна газета утверждала, что "он должен стать президентом Королевской Академии", другая описывала его картины как исполненные "мрачной трагической красоты". Юного художника называли не просто "многообещающим", его величали "таинственным", "мистиком самого оригинального типа". Он же утверждал, что изобрел собственную религию, "выписав ее в ярких и ужасающих картинах". Через 52 года этот поэт, художник и мистик умрет в бедности, одинокий и забытый современниками.

Сегодня, спустя сорок лет после его смерти, мало кто слышал об Остине Османе Спеаре, а те немногие трудные для понимания тексты, которые он создал, до сих пор не исследованы. Неудивительно, что литературные историки и критики XX столетия обошли стороной эти темные тропинки. Его проза трудна. Она погружает читателя в мир изощренной эстетической и эзотерической философии. Он исследовал мир воображаемого и бессознательного, за десять лет до основоположников сюрреализма Бретона и Дали Спеар создал своего рода "автоматическое письмо". Как оккультист, он создал систему церемониальной символьно-языковой магии, которая наметила отрыв от церемониальной практики Золотой Зари Уильяма Батлера Йейтса и Алистера Кроули. Будучи наследником декадентов и символистов, он создал сложный сплав ницшеанской философии и романтичного мировоззрения. Он был эдвардианским Блейком и, подобно своему предшественнику, ясно выразил личную мистическую религию в сильных идиосинкразических текстах и картинах. Один комментатор так высказался о его творческом взгляде: "он страдал и он видел, и его страдания странным образом сформировали его сознание. Он - не только художник, но и визионер, также как великие поэты всегда являются великими пророками".

Забытый маг: Краткая Биография
С некоторых пор имя Остина Османа Спеара приобрело некоторую известность в узких академических кругах, и потому, прежде чем начать разговор о его текстах и идеях, имело бы смысл вооружить исследователей его краткой биографией. Остин Осман Спеар родился 30-ого декабря 1886 года [по другим данным 31 декабря 1888 года], в Холлборне (район Лондона) в семье рабочих. Он очень рано начал рисовать, и вскоре все поняли, что ребенок очень талантлив. Остин был разносторонним эрудитом, быстро развивались не только его художественные способности, но к тому же, еще ребенком, он выиграл Национальную математическую премию за работу по стереометрии. В 1904 году он поступил в Королевский Колледж Искусств, и в том же году впервые выставил свою картину в Королевской Академии.

Учась в разных художественных школах, Остин углубился в литературу, хотя позже он утверждал, что единственными книгами, оказавшими на него влияние в юности, были поэмы Гомера и рубайи Омара Хайяма в викторианском переводе Эдварда Фицджеральда. К тому же он любил говорить, что сформировало его общение с госпожой Петерсон, местной ведьмой. Если верить Кеннету Гранту, литературному душеприказчику Остина, ее влияние несомненно простимулировало врожденный интерес Спеара к оккультизму, который, соединившись с его артистическим гением, позволил ему воспроизвести свой магический опыт на бумаге.

Благодаря этим трем составляющим, подвигшим его на интеллектуальную работу, вскоре после выставки в Королевской Академии, Спеар задумал и реализовал свой первый альбом художественных работ "Ад Земной" (Earth Inferno) (1905). Следующие несколько лет он пользовался покровительством артистических и богемных кругов Лондона; среди его патронов числились известный судья Джастис Дарлинг и Ротшильд, а его поклонниками были художники Брангвин, Уоттс и Сержент. В эти годы он проиллюстрировал несколько книг и издал собрание собственных рисунков в "Книге Сатиров" (A Book of Satyrs) (1907). Спеар интересовался и духовными вопросами. Как утверждают некоторые его биографы, еще в юности он был посвящён в ведьмовской культ некой миссис Паттерсон, которую он впоследствии называл своей "второй матерью". В 1909 году Спеар вступил в Орден A.·.A.·., получив степень Probationer и приняв магическое имя Frater Yihoveaum. Однако его участие в этом Ордене не было продолжительным. Как отзывался о нем Алистер Кроули, Спеар - "художник, он не мог понять, что такое организация и выдерживать экзамены".

С 1909 по 1913 годы Спеар работал над своим magnum opus - "Книгой Наслаждения" (The Book of Pleasure) [изданной в 1913 году], которая была признана наиболее важной его магической работой. Эта книга содержит детальные инструкции к изобретённой им системе сигилизации и к "позам смерти", которыми он широко известен. Его первая персональная выставка прошла в 1914 году. Два года спустя Спеар выступил соредактором (вместе с Фрэнсисом Марсденом) (псевдоним Фредерика Картера, друга Д.Х. Лоуренса), издаваемого большим тиражом литературного журнала - "Форма" ("Form"). Будучи издан одновременно в Лондоне и Нью-Йорке, он объявил себя "Ежеквартальным Журналом, посвященным поэзии, скетчам, статьям критическим и литературным, и одновременно - эстампам, гравюрам, литографиям, каллиграфии, декорациям и инициалам". Серьезный вклад в него внесли Йейтс, Уолтер Де ла Мар, Хевлок Эллис и многие другие. Остин усердно трудился над оформлением журнала и написал одну статью об автоматическом рисунке.

Однако редакция успела выпустить только два номера журнала, ибо началась Первая мировая война. Во время войны Остин работал официальным военным художником в Египете, который оказал на него огромное влияние. К "Форме" он вернулся лишь в 1921 году, и начал издавать ее как "Ежемесячный журнал искусств". Впрочем, ему удалось выпустить лишь три номера журнала, после чего в 1922 году издание пришлось прекратить. Впрочем, он получил хорошие отзывы как первый журнал, посвященный автографам и факсимиле, и различным видам гравюр.

Не сломленный неудачей, спустя всего лишь семь месяцев, в 1922 году Спеар выступил как соредактор другого журнала, посвященного литературе и искусству. Это была "Golden Hind" ("Золотая Лань"), издание, которое он редактировал вместе с Клиффордом Баксом. Пылая энтузиазмом, Остин создал восемь рисунков уже для первого выпуска. Почти все они изображали обнаженную женскую натуру. Некоторым читателям показалось, что это оскорбляет их нравственность. Г. Хеффер, продавец книг Кембриджского издательства, отказался брать на реализацию эти журналы, и как позже вспоминал Бекс, он тут же бесцеремонно переименовал "Золотую лань" в "Золотую задницу" ("The Golden Behind"). Предполагалось, что журнал будет издаваться как минимум в течение двух лет и бесперебойно поступать читателям каждые три месяца. Однако хотя у издания появились несколько серьезных спонсоров, журнал закрылся уже после того, как вышил восемь номеров, из-за недостаточного финансирования.

Позже Бэкс говорил о том, что это предприятие стало фактически культурным анахронизмом: Остин и я не понимали, что страсть к скорости и машинам вылечила общество от вкуса к искусству и литературе ... В 1922 году мы должны были понимать, что ежеквартальные журналы, посвященные искусству и литературе, принадлежали веку цилиндров, двухколесных экипажей, гостиных и постоянных браков. Очевидно, Остин разделял подобные чувства, ибо его энтузиазм по отношению к "Золотой лани" резко пошел на спад, а художественное участие свелось практически к реализации старых проектов обложек, фактически в последних двух номерах он вообще не принимал участия. Война существенно изменила восприятие Остином проблем общества.

Остин оплакивал время: "За эти годы многое изменилось. Мне становится все труднее продолжать то, что я начал. Это подтолкнуло меня к тому, чтобы абстрагироваться от мира и более или менее покинуть его". И это было правдой. В 1921 году Остин издал "Фокус Жизни" (The Focus of Life). В этой работе афоризмы перемежались рассказами о снах и грезах. Остаток жизни он, в основном, посвятил мирам мечтаний и духовных реальностей. Он продемонстрировал свое критическое отношение к официальное культуре, издав в 1927 году книгу, написанную с помощью автоматического письма, под названием "Анафема Zos" ("Anathema of Zos").

Больше до самой смерти Остин не издавал никаких своих работ. Он вернулся в Южный Лондон, чтобы найти свободу развития своей философии, своего искусства и магии. Его путь пролегал во тьму. Иногда он проводил выставки, только лишь для того, чтобы не впасть в окончательную нищету, и все же очень быстро он вошел в пополнил когорту забытых художников. В 1947 году Спеер встретил бывшего секретаря Кроули - Кеннета Гранта и вновь был вовлечён в круги известных оккультистов того времени. В 1948-1956 гг. он начал работу над окончательным вариантом гримуара Культа Зос Киа ("Grimoire of Zos"), на который ссылается во многих прочих своих работах. Он был незавершён и позже собран Кеннетом Грантом, унаследовавшим все бумаги и записи Спэ. Большая часть этой информации была включена в книгу Кеннета Гранта "Образы и Оракулы Остина Османа Спеера".

Остин Спеер умер 15 мая 1956 года, в подвальной квартире в Брикстоне (Brixton), в полном одиночестве, если не считать компании многочисленных беспризорных котов.

Посмертной репутацией Спеер обязан усилиям горстки энтузиастов и друзей. После его смерти и до начала 1970-ых о нем было написано лишь одно короткое вводное эссе. Оно было помещено в Монографии Распутья ("Carfax Monograph") Кеннета Гранта, Номер 4, вышедшей очень малым тиражом. Однако, рост интереса к мистике, магии и оккультизму в конце 1960-ых коренным образом изменил эту ситуацию. В 1972-ом был издана "Книга автоматических рисунков" ("A Book of Automatic Drawings"), которые Остин создал в 1925 году, в 1973-м были изданы некоторые эссе из "Анафемы Zos", которые отчасти помогли восстановить некоторый интерес к персоне Спеара. В 1975 году Грант издал "Образы и Оракулы Османа Остина Спеара" ("Images and Oracles of Austin Osman Spare"). Тогда оригинальные работы Остина Спеара можно было приобрести в Лондонском магазинчике "Atlantis Bookshop" всего за несколько фунтов!

Впрочем, из небытия Спеар восстал ненадолго. Оригинальное грантовское исследование биографии Спеара вскоре было распродано, а его книга "Автоматический рисунок" ("Automatic Drawing") продавалась гораздо хуже его гравюр, выпущенных тиражом 1200 экземпляров. В течение следующих десяти лет интерес к Спеару проявляла лишь горстка оккультистов. В то время как идеи спеаровского современника Алистера Кроули уже после его смерти нашли серьезную поддержку в США, сегодня только малоизвестная группа современных эзотериков называет себя "Магами Хаоса" (Temple Ov Psychic Youth), продолжая изучать то, чем занимался Спеар.

И все же, имя Спеара становилось все более известным, благодаря успеху большой ретроспективной выставки, которая прошла в 1987 году, а также нескольким коротким монографиям Уильяма Уоллейса. Все это создало предпосылки, чтобы впервые за почти 15 лет начать реально изучать творчество Спеара. В 1988 году Роберт Энселл издал "Экслибрисы" ("Bookplate"), нарисованные Остином Османом Спеаром. Наконец-то, в 1992 году, Спеар, хоть и с опозданием на много десятков лет, получил свою толику заслуженного внимания. Этот год был омечен публикцией, его первых, начиная с 1927 года, текстов. "Аксиомату" ("Axiomata") и "Шабаш ведьм" ("Witches' Sabbath") стало возможно выпустить роскошными и стандартными изданиями, поскольку на предыдущее было больше претендентов, чем позволял тираж, но и эти издания были раскуплены вскоре после выхода. Все, что экспонировалось, на выставке, которая прошла в Лондоне для привлечения внимания к выходу книг, было распродано в первую же ночь. Время от времени распространялись даже слухи, что о Спеаре был снят фильм!

В 1993 году тексты Спеара дошли до Америки. До тех пор, за пределами Великобритании никто не знал об этом оккультисте из-за абсолютной невозможности приобрести его книги. Однако в 1993 году, одновременно в Англии и США было издано новое собрание его сочинений, начиная с "Ада земного" и заканчивая "Zos". Но теперь эти книги опять перешли в разряд раритетов, очевидно, до следующего издания.

В этом году, спустя сорок лет после смерти Спеара, было выпущено два фундаментальных исследования. Одно из них посвящено анализу его творчества и магии Остина Спеара "От Инферно до Zos-2", и принадлежит перу уже упомянутого Уильяма Уоллейса. Другое - первое полное издание воспоминаний о жизни этой творческой личности "От Инферно до Zos-3".

Две не опубликованные при жизни работы Спеара "Книга Чудовищного Экстаза" ("The Book of Ugly Ecstasy") и "Два Трактата о Карточных Гаданиях" ("Two Tracts on Cartomancy") теперь вышли в лондонском издательстве "Fulgur Ltd" и американской издательской группе "Holmes". В настоящее время первые издания его работ расходятся по ценам, выражающимся четырёхзначными цифрами, а его живописные произведения экспонируются в таких престижных местах, как Выставочный зал Британского Искусства XX Века.

Когда-то давно, еще при жизни Спеара, один проницательный обозреватель заметил, что "/Спеару/ никогда не стать популярным". Может быть, пока это и похоже на правду, но есть шанс, что со временем его оценят по достоинству.

Книги Остина Спеара:
EARTH INFERO, 1905
A BOOK OF SATYRS, 1907
THE BOOK OF PLEASURES (SELF LOVE):
THE PSYCHOLOGY OF ECSTASY, 1913
THE FOCUS OF LIFE: THE MUTTERINGS OF AAOS, 1921
HYPOCRITES, 1927
A BOOK OF AUTOMATIC DRAWINGS, 1925 (Posthumously published by the Catalpa Press, London, 1972)

Книги об Остине Спеаре:
William Wallace, The Early Work of Austin Osman Spare 1900-1919 (1987),
William Wallace, The Later Work of Austin Osman Spare 1917-1956 (1989)
Austin Spare, An Introduction to his Life & Writings by Sunny Shah (1998)

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Чарльз Стэнсфелд Джонс (Брат Ахад)

1886 — 1950




Чарльз Стэнсфелд Джонс, известный также как Брат Ахад, был одним из первых аспирантов A.'.A.'. (20-й человек, допущенный к степени Послушника в декабре 1909 года), «потребовавший» степень Мастера Храма, будучи Неофитом. Он также был посвященным O.T.O. и главным организатором отделений этого Ордена в Британской Колумбии. Он работал под различными девизами и магическими именами, включая V.I.O. (Unus in Omnibus, "Один во Всем", в степени Послушника A.'.A.'.), O.I.V.V.I.O., V.I.O.O.I.V., Parzival (в степени Младшего Адепта и Девятого Градуса O.T.O.), и Tantalus Leucocephalus (с Десятом Градусе O.T.O.), но наиболее всего он известен под своим девизом Неофита Ахад (ивр. "единство"), которым подписывался в различных своих публикациях.

Джонс как «Магическое Дитя» Алистера Кроули
Джонс стал двадцатым членом A.'.A.'., узнав о нем через журнал «Эквинокс» от 1909 года. Его девиз в степени Послушника был Vnvs in Omnibvs (V.I.O.), а его Неофитом быд Дж. Ф. Си. Фуллер (Per Ardua). Когда Фуллер позднее покинул A.'.A.'., Алистер Кроули стал вести Джонса. Достигнув степени Неофита, Джонс взял девиз Ахад, который он использовал в большинстве опубликованных работ, и под которым он наиболее известен. Он продолжал работу под водительством Кроули во Внешнем Ордене A.'.A.'. до тех пор, пока не решил «взять степень 8=3, на случай, если именно это требовалось Мастеру», то есть, потребовал степень Мастера Храма в Третьем Ордене, помогая таким образом продвижению Кроули в степень Мага, заполняя позицию «Мастера» в иерархии A.'.A.'. (Следует отметить, что, не считая клятвы послушания, служение высшим степеням не является частью этической системы A.'.A.'.). Джонс принял обязательство Мастера Храма (т.е. «Клятву Пропасти») и уведомил об этом Кроули.

Новость эта оказалась глубоким потрясением для Кроули. Девятью месяцами ранее он проводил сексуально-магическую операцию с сестрой Хиларион (Джейн Фостер), целью которой была попытка обретения магического дитя, очевидно, неудавшаяся. Кроули отметил девятимесячный перерыв и пришёл к выводу, что Джонс «родился» в роли Дитя Пропасти, что давало ему положение «магического дитя» Кроули и Хиларион. Он ввёл Джонса в Третий Орден и объявил его «возлюбленным сыном». К тому же, его уверенность подпитывалась идеями Джонса и впечатлением от ахадовских каббалистических «открытий» в Книге Закона; Кроули назвал молодого человека «ребенком» и «тем», кто был предсказан в «Liber AL vel Legis I:55-56 и других местах».
Членство в «У.Б.»
В 1921 году Джонс присоединился к Универсальному Братству (У.Б.), также известному как Интегральное Братство или Общество Махачакра (или М.) в зависимости от уровня членства. Эта группа активно набирала членов среди теософов в течение десятилетия или более, и Джонс был одним из ряда известных телемитов, присоединившизся к нему.

Методы «У.Б.» включали переписку один на один вкупе со сложной системой правил, касательно строгой секретности инструкций, конвертов внутри конвертов, пурпурных машинописных лент и специальных бумажных скрепок.

Аспиранты обеспечивались машинописными лекциями («сутрами») по метафизическим вопросам, где использовались такие термины, как «интегральность» и «партитивность». Существовала система милостынь для того, чтобы восстанавливать средства, затраченные на выпуск этих самых инструкций. Организационные титулы и псевдонимы в основном брались из санскрита.

Некоторые бумаги «У.Б.» стали доступны для не-членов, но те работы, что были написаны Джонсом в настроениях «У.Б.», показывают, что доктрины братства заключались в весьма странно переосмысленной форме сентиментального монотеизма.

В 1924 году Джонс руководил 70 членами «У.Б.» и создавал план введения Телемы в У.Б. в виде «Грамы» или «Интегрального Тела», что позволило бы увековечить некоторые материалы O.T.O. и A.'.A.'. "в их чистой форме". Он сообщил о своих замыслах Уилфреду Смиту, являвшемуся тогда его подопечным как в «У.Б.», так и в A.'.A.'., однако интерес Смита в У.Б. был слаб и всё более ослабевал.

Анни Безант как глава Теософского Общества строго запретила одновременное членство в «У.Б.» Когда Кроули узнал о том, что часть его последователей также совмещают членство, он тоже отверг «У.Б.», назвав его «надувательством» в своей переписке с Джонсом. Многие из тех, кто тогда покинул Теософское Общество в пользу «У.Б.» под давлением Безант, перешли позже в стан католицизма.

В 1928 году сам Джонс стал католиком, пройдя крещение и конфирмацию. Примерно в это же время он унаследовал титул Махагуру «У.Б.», став, таким образом, главой этой организации. Джонс продолжал работу в этой должности вплоть до своей смерти. После Джонса пост Махагуру занял Джон Коваль (John P. Kowal (1900-1978)).

Истиные цели «У.Б.» остаются неясными, но Уилфред Смит, как и некоторые другие, обвиняли организацию в реботе на Римскую Католическую Церковь внутри оккультных групп, а бывшего члена Поля Фостера Кейса называли вдохновляемым Баварскими Иллюминатами. Джон Каваль сказал однажды Мартину Старру, что цель общества – «заставить людей думать».

Слухи о сумасшествии и заключении
В начале 1917 Джонс бы арестован в отеле Ванкувера, где вел себя неподобающе. Он был заключен под стражу по подозрению в уклонении от призыва под видом сумасшедшего. Тремя днями спустя он был отпущен на свободу.

Кеннет Грант в «Магическом Возрождении» утверждает, что Джонс вернулся в Ванкувер где-то в 1930 году, одетый в один лишь плащ, который затем он снял и выбросил и в таком виде шествовал в центре города, выполня магическую операцию некоторого рода, в результате чего был арестован и пребывал в учреждении для умалишенных. Эту историю Кеннет Грант, скорее всего, получил от Кроули, и, она, вероятно, является ошибочной, поскольку в ней спутаны инцидент «сумасшествия» 1917 года, крещение 1928 и конфирмация 1929 года в РКЦ.

Эон Маат или МА-ИОН
Работы Джонса
После публикации двух работ в журнале Кроули «Эквинокс» Джонс отдельно опубликовал свою книгу «Q.B.L.» и ещё несколько книг, выпущенных Yogi Publication Society в Чикаго. Самостоятельно Джонс опубликовал ряд работ с печатью "Collegium ad Spiritum Sanctum, Департамент Публикаций". Многие его работы так и остались неопубликованными после его смерти.

Опубликованные работы:

Мастер Храма, Liber CLXXV (Эквинокс III:1, a.k.a. "Голубой" Эквинокс). Этот текст является публикацией ранних магических дневников Джонса.
"Переход из Старого Эона в Новый" (также в «Голубом» Эквиноксе) - краткое поучение о Телеме и солярном сознании.
«Тридцать один Гимн Звездной Богине» - монография, состоящая из элегантных медитаций на Книгу Закона.
«Q.B.L., или Приём Невесты» - первая из основных работ Ахада по каббалистике. Его радикальный пересмотр соответствий путей исследуется в приложении.
«Кристальное Видение через Взгляд в Кристалл» - инструкция по скраингу.
«Кубок Экстаза», исследование символизма «Парцифаля» Вагнера в телемитских терминах. Книга включает длинные цитаты из Кроули и ряд каббалистических интерпретаций.
«Египетское Возрождение» рассматривает в деталях каббалистический ревизионизм, начатый в Q.B.L..
«Анатомия Тела Бога» – третья по величине работа Джонса по каббалистике после «Q.B.L.» и «Египетского Возрождения».
«De Mysteriis Rosae Rubeae et Aureae Crucis» - анализ магической формулы Младшего Адепта в A.'.A.'.
«Книга 31» (опубликована посмертно). Это - магическая запись, описывающая в деталях посвящение(я) Джонса в третьем Ордене A.'.A.'., и дающая немало интерпретаций Книги Закона.

Среди неопубликованных работ:

«Альфа и Омега Посвящения», где раскрывается взгляд Ахада на системы O.T.O. и A.'.A.'.
«Мастер Храма», вторая часть (планируемая к публикации О.Т.О. в Эквиноксе III:2).

Источники:

Оригинал статьи - Thelemapedia.org (Лицензия GNU).
Кроули, Алистер. «Признания Алистера Кроули».
Джилберт, Р.A. «Бафомет и Сын: Малоизвестная Глава из Жизни Зверя 666».
Грант, Кеннет. «Теневые Культы».
Грант, Кеннет. «Магическое Возрождение».
Камамута. «Сын Мага: Биографический очерк, собранный из записей брата Ахада».
Гименей Бета. «Вступление к Liber Aleph vel CXI: Книга Мудрости или Глупости» (2-е издание).
Старр, Мартин П. «Неизвестный Бог: У.Т.Смит и Телемиты».

Перевод: Бр. Любосвет
Корректор: Sr. Retenu

© PAN'S ASYLUM Oasis O.T.O.

Ида Крэддок

(1 августа 1857 — 16 октября 1902)

В конце XIX века Ида обнародовала несколько работ о священной сексуальности, наиболее примечательны из которых «Небесные женихи» и «Духовный брак».
Ида Крэддок родилась в Филадельфии. Ее отец умер, когда ей было всего четыре месяца от роду. Мать Иды увлекалась спиритуализмом и оккультизмом, но после смерти мужа обратилась в христианство и стала воспитывать дочь в строгом пуританском духе. С самого нежного возраста Иду приобщали к религии и очень рано научили читать Библию. В результате, разумеется, в подростковом возрасте у девочки пробудился глубокий интерес именно к тем предметам, которые были для нее запретны: к сексуальности, оккультизму и свободе вообще.

Но еще до того, как она активно занялась исследованием этих запретных тем, она опережала свое время просто по складу характера: ум и честолюбие — отнюдь не те качества, которые поощрялись в женщине в конце XIX века. А Ида развернула борьбу за разрешение принимать женщин в Пенсильванский университет и стала бы первой его выпускницей-женщиной, если бы эта кампания оказалась успешной. Потерпев неудачу с университетом, Ида стала преподавать стенографию женщинам в филадельфийском колледже Жиро и написала учебник по этому предмету, вышедший из печати, когда ей было всего восемнадцать. Обучая других молодых женщин этому востребованному ремеслу, Ида предоставляла им возможность самостоятельно зарабатывать себе на хлеб и тем самым обретать относительную свободу и независимость. Для Америки 80-х годов XIX века это была поистине радикальная идея.

Оккультизмом Ида увлеклась около 1887 года, в возрасте тридцати лет. В то время самым известным пропагандистом оккультных знаний было Теософское общество (основанное в 1875 году), и Ида стала посещать теософские курсы при местной унитарианской церкви. Кроме того, она начала самостоятельно, по книгам, изучать всевозможные оккультные дисциплины и проработала огромную массу материала — насколько можно судить по глубине и обширности знаний, которые она демонстрирует в своих собственных работах. Она ссылается на самые разнообразные источники: от Библии и прочей церковной литературы до индийских и греческих философов и современных ей ученых и оккультистов. Значительное влияние на нее оказал переведенный в то время труд Вивекананды «Раджа-йога», а в одном из своих сочинений Ида именует себя «Жрицей и Пастырем Церкви Йоги» — одной из организаций, основанных теософами. В конце XIX века Ида обнародовала несколько работ о священной сексуальности, наиболее примечательны из которых «Небесные женихи» и «Духовный брак». В своей рецензии на «Небесных женихов», опубликованной в журнале «Эквинокс», Алистер Кроули утверждает, что это — «один из самых примечательных человеческих документов, когда—либо увидевших свет, и было бы очень хорошо, если бы удалось найти профессионального издателя, который опубликовал бы его в форме книги. Автор рукописи утверждает, что она была замужем за ангелом, и подробно развивает философию, связанную с этим заявлением. Она исключительно образованна <…> Эта книга бесценна для любого исследователя оккультных материй. Ни одна магическая библиотека без нее не будет полна».

В своем обширном труде «Лунный и сексуальный культ», посвященном религиозной сексуальности, Ида утверждает, что «луна была более древним божеством, чем солнце, и поэтому главенствовала над солнечным богом, который, будучи объектом более позднего культа, мог восторжествовать лишь после того, как она уступила ему место». Эта теория примечательно схожа с описаниями эонов Исиды и Осириса в работах Кроули. Развивая свою аргументацию, Ида ссылается на огромное множество источников — ассирийские, вавилонские, индийские, ирландские, греческие, скандинавские, еврейские, христианские, исламские, китайские, египетские африканские… В общей сложности это рассуждение занимает более 100 машинописных страниц стандартного формата. В другой своей работе, «Сексуальный культ (продолжение)», Ида утверждает, что символ креста — играющий важную роль не только в христианстве, но и во всевозможных культурах и религиях мира, — в основе своей является символом сексуального единения и повсеместно распространенное поклонение ему свидетельствует о том, что в основе всех религий лежит универсальный сексуальный инстинкт.

Особый интерес с точки зрения О.Т.О. представляет статья под названием «Духовный брак», поскольку в ней описывается трехступенчатая система посвящения, осуществляемого сексуальными методами. Первая степень, которую Ида называет «альфаизм», рассчитана на развитие самоконтроля. В частности, на ней «запрещены все половые союзы, не ставящие своей целью зачатие ребенка». На второй степени («дианизм») «половой союз осуществляется с абсолютным самоконтролем и устремлением к высшему». Эта цель достигается в два этапа: сначала мужчина учится откладывать момент эякуляции и продлевать половой акт на сколь угодно долгий срок, а затем осваивает способность испытывать блаженство оргазма без эякуляции. Схожие практики самоконтроля описываются и для женщин. Наконец, на третьей степени достигается «общение с Божеством как третьим участником супружеского союза». Эта ступень тоже подразделяется на два этапа: на первом каждый из партнеров должен устремляться во время сексуального экстаза к общению с «Великим Мыслителем», а на втором обретается состояние радости, которое оба партнера полностью разделяют с этим «Великим Мыслителем». Вспоминаются слова Нуит из «Книги Закона»: «Я — над вами и в вас. Мое блаженство — в вашем. Радость моя — видеть вашу радость».

По стандартам того времени книги Иды Крэддок расценивались как непристойные. Их распространение влекло за собой конфликты с властями, причем инициатором скандалов нередко становилась сама Крэддок. Она пять раз попадала в тюрьму на срок вплоть до нескольких месяцев, а также была временно помещена в пенсильванскую лечебницу для умалишенных.

В 1899 году, после того как Ида опубликовала в медицинском журнале «Чикаго Клиник» (который выходил массовым тиражом и рассылался подписчикам по почте) статью «Правильная жизнь в браке», против нее было возбуждено судебное дело. Чикагский федеральный суд признал ее виновной и вынес ей условный приговор. Результатом следующего процесса, прошедшего в Нью-Йоркском федеральном суде по поводу рассылки книги «Брачная ночь», завершился уже более серьезным приговором. Иде предложили симулировать сумасшествие, чтобы избежать тюрьмы, но она отказалась и предпочла провести три месяца в заключении, отбыв большую часть этого срока в работном доме на Блэкуэлл-айленд. Как только она вышла на свободу, Энтони Комсток, почтовый инспектор США и борец за чистоту нравов, снова арестовал ее за нарушение федерального закона Комстока (запрещающего рассылку по почте любых «непристойных, развратных и/или разжигающих похоть» материалов, включая противозачаточные средства и материалы информационного характера). 10 октября она опять предстала перед судом и была признана виновной: судья заявил, что «Брачная ночь» настолько «непристойна, развратна, похотлива и грязна», что присяжным не следует даже открывать эту книгу. Был вынесен приговор о заключении сроком на пять лет. Сорокапятилетняя Ида восприняла его фактически как пожизненный и за день до отправки в федеральную тюрьму, 16 октября 1902 года, покончила с собой, вскрыв себе вены и вдыхая газ из духовки.

Впоследствии посвященный О.Т.О. Луис Т. Каллинг описал в своей «Сексуальной магии» некоторые методы, изложенные в «Духовном браке» Иды Крэддок.

© Анна Блейз .

Лон Майло Дюкетт

Лон Майло Дюкетт (Lon Milo DuQuette) (р. 11 июля 1948, Лонг-Бич, Калифорния), известный также под псевдонимом «Рабби Ламед Бен Клиффорд», — американский оккультист, писатель, лектор и музыкант, специалист по магии Телемы, енохианской и гоэтической магии, каббале и Таро.

БИОГРАФИЯ

Дюкетт родился в Лонг-Бич (Калифорния) и вырос в Коламбасе (Небраска). В 60-е годы участвовал в радикальном пацифистском движении. В начале 70-х годов намеревался сделать карьеру студийного музыканта и записывающегося исполнителя, выпустил два сингла и альбом «Чарли Д. и Майло» на студии «Epic Records». Вместе с Чарльзом Деннисом Харрисом (Чарли Паккардом) выступал на разогреве у известных американских певцов в стиле кантри — Хойта Экстона и Арло Гатри, а также участвовал в совместных концертах с Сэмми Дэвисом-младшим.
В 1972 году Дюкетт ушел из музыкального бизнеса и посвятил все силы изучению и практике магии и мистицизма. Обратившись к учению Телемы, он стал одним из ведущих современных специалистов по магической системе Алистера Кроули и автором множества книг и статей по западной магической традиции. Дюкетт выступает с лекциями в США и Европе, а также участвует в радио- и телепередачах в качестве приглашенного эксперта по вопросам магии и оккультизма. Он состоит в штате «Академии возможной логики», основанной Робертом Антоном Уилсоном, и в штате Института холистических исследований «Омега» в Райнбеке (Нью-Йорк), где ведет курс по западной магической традиции.
С 1975 года Дюкетт состоит в Ордене Восточных Тамплиеров. В настоящее время он занимает пост заместителя Великого Мастера ордена (с 1996 года) и является архиепископом Гностической Католической церкви. Кроме того, Дюкетт достиг высокой степени посвящения (7°=4°, Свободный Адепт) в современном Герметическом ордене Золотой Зари и степени мастера-масона (III°) Древнего и принятого Шотландского устава.
В 2005 году Дюкетт вновь занялся музыкой и самостоятельно записал два CD-диска, а в 2012-м выпустил альбомы «Я — Баба Лон» («I’m Baba Lon») и «Баба Лон II» («Baba Lon II») на студии «Ninety Three Records».
Дюкетт женат на Констанс Джин Дюкетт, которая была его подругой еще со школьных времен. В этом браке родился один ребенок — сын Жан-Поль. В настоящее время Лон Майло и Констанс проживают в Коста-Меса (Калифорния).

КНИГИ

С 1988 года по настоящий день Дюкетт опубликовал около двух десятков книг, посвященных различным областям западной магической традиции: каббале, Таро, Телеме, церемониальной магии, енохианской магии, «Гоэтии» и масонству. В современных оккультных кругах он известен как автор, способный привнести изрядную толику юмора в самые серьезные оккультные темы, не теряя при этом должного уважения к предмету. Первые несколько книг Дюкетт написал в соавторстве с известным популяризатором оккультных и психологических теорий Кристофером С. Хайеттом (1943—2008).

«Енохианский мир Алистера Кроули: енохианская сексуальная магия» (1991)

«Енохианский мир Алистера Кроули» (Enochian World of Aleister Crowley: Enochian Sex Magick) — первая опубликованная книга Дюкетта, написанная в соавторстве с Кристофером Хайеттом. Доступное и практичное учебное руководство по енохианской магии, большая часть которого представляет собой подробный комментарий к «Liber Chanokh» Алистера Кроули. Тема сексуальной магии, заявленная в заглавии, затрагивается в книге лишь в самых общих чертах.

«Сексуальная магия, тантра и Таро: Путь Тайного Возлюбленного» (1991)

В книге «Сексуальная магия, тантра и Таро» (Sex Magic, Tantra & Tarot: The Way of the Secret Lover), написанной в соавторстве с Хайеттом, путь магического развития описывается как становление отношений между соискателем и его «Тайным Возлюбленным» — Священным Ангелом-Хранителем. На этом пути символика Таро, ритуалы Золотой Зари и Телемы и прочие методы западной оккультной традиции сочетаются с переосмысленными в западном ключе принципами тантры и некоторыми приемами современной психотерапии. Книга носит популярно-ознакомительный характер.

«Иллюстрированная Гоэтия Алистера Кроули: сексуальная эвокация» (1992)

Основная часть «Иллюстрированной Гоэтии» (Aleister Crowley's Illustrated Goetia: Sexual Evocation), написанной в соавторстве с Хайеттом, посвящена классическим описаниям гоэтических духов и не содержит принципиально нового материала. Тем не менее, в книге доступно и четко излагается методика церемониальной эвокации, а также приводится отчет о проведенном Дюкеттом вызывании гоэтического духа Оробаса.

Таро церемониальной магии (1995)

В 1995 году в издательстве «U.S. Games Systems» вышла колода «Таро церемониальной магии», созданная Дюкеттом и его женой, художницей Констанс Джин Дюкетт. На каждой карте этой колоды указываются ее астрологические, енохианские, церемониальные, гоэтические, таттвические и стихийные соответствия. Символика карт разъясняется в сопроводительной книге под названием «Таро церемониальной магии: графический синтез трех великих столпов магии — енохианы, гоэтии и астрологии». Рассматривая Таро с каббалистической точки зрения, Дюкетт описывает его как живую мандалу, на которой в графическом виде представлены механизмы Творения. Для Старших арканов приводятся соответствия еврейским буквам, описания из приложения к «Сефер Йецира», числовые соответствия, цвета, традиционные магические образы, гении и клипотические духи из «Liber 231» Алистера Кроули, а также мнемонические стихи из «Книги Тота» Кроули. Для четырех Тузов указываются соответствия таттвам, цвета и соответствия из енохианских Скрижалей; для придворных карт — соответствия гексаграммам «И цзин», символы таттв и енохианские соответствия; для числовых карт — ангелы Шемхамфораш, дневные и ночные духи «Гоэтии» и енохианские соответствия. Отдельная глава книги посвящена раскладу «Кельтский крест».

Ангелы, демоны и боги нового тысячелетия (1997)

Книга содержит семь эссе, посвященные «семи свободным искусствам» западной эзотерики: каббале, герметизму, магии, астрологии, метафизики, психологии и религии. Среди прочего, Дюкетт затрагивает темы магического посвящения, смены эонов, работы с ангелами Шемхамфораш и с демоническими сущностями, а также разъясняет концепцию Священного Ангела-Хранителя с точки зрения Изумрудной скрижали Гермеса.

Моя жизнь с духами: приключения современного мага (1999)

Автобиографическая книга, в которой Дюкетт описывает свой путь в мир современной церемониальной магии и Телемы. Среди прочего, он рассказывает о своем пребывании в розенкрейцерском ордене AMORC и о вступлении в O.T.O., а также о личном опыте магической работы с гоэтическими и енохианскими сущностями. «Моя жизнь с духами» включена в список обязательной литературы по курсу «Современная религия» в Университете Депол в Чикаго.

Каббала для «чайников»: наставления рабби Ламеда Бен Клиффорда (2001)

В этой книге, снабженной подзаголовком «Руководство для дилетанта: что надо знать, чтобы стать каббалистом, и чего знать не надо», Дюкетт от лица вымышленного раввина Ламеда Бен Клиффорда излагает основы каббалы доступно и с юмором, но без профанации и излишних упрощений.

Магия Алистера Кроули. Практическое руководство по ритуалам Телемы (2003)

В «Магии Алистера Кроули» Дюкетт излагает краткую биографию Кроули, историю телемических орденов и историю создания телемических ритуалов, анализирует сценарии и символику ритуалов и области их применения. Подробно рассматриваются Малый ритуал пентаграммы, ритуал Звездного Рубина, ритуал «Liber V vel Reguli», Малый ритуал гексаграммы, ритуал Звездного Сапфира, ритуал «Liber Samekh», ритуал «Liber Resh», Месса Феникса и Гностическая месса. В 2008 году книга была опубликована на русском языке под названием «Магика Алистера Кроули».

«Таро Тота» Алистера Кроули (2003)

Первое после «Книги Тота» Кроули руководство, подробно и глубоко рассматривающее символику «Таро Тота» в контексте учения Телемы. Главы из книги в переводе на русский язык: http://thelema.ru/library/duquette.

Книга повседневных оракулов (2005)

Книга посвящена различным способам бытовой мантики. Рассматривая методы гадания на обычных предметах (наподобие мелких монет, китайских палочек для еды и т.д.), Дюкетт учит правильно формулировать вопросы к этим «повседневным оракулам» и интерпретировать их ответы.

Ключ от «Ключа Соломона»: тайны магии и масонства (2006)

В этой книге Дюкетт исследует историю масонства и связанные с ним легенды. Прослеживая масонскую традицию в прошлое, он вскрывает ее истоки, связанные с Орденом рыцарей-тамплиеров, и рассматривает вопрос о том, какое место в масонской системе занимают магические практики и образ царя Соломона как легендарного прародителя западной магии.

Христос поневоле: история Иисуса, рассказанная его дядей (2007)

Первое художественное произведение Дюкетта — исторический роман, повествующий о событиях жизни Иисуса Христа и предлагающий оригинальные объяснения легендам, сложившимся вокруг его личности.

Визионерская магия Еноха (2008)

Книга посвящена тем аспектам енохианской магии, которым не уделили должного внимания ее реконструкторы рубежа XIX—XX веков — маги Золотой Зари и Алистер Кроули. Дюкетт рассматривает историю магической системы, созданной Джоном Ди и Эдвардом Келли в XVI веке, и анализирует такие малоизвестные элементы енохианской магии, как система мистической гептархии, специальные орудия (перстень, ламен, Священный Стол, Печать Божьей Истины и эмблемы Творения), «Liber Loagaeth», алфавит ангельского языка, круглая скрижаль ангела Nalvage, девяносто одна часть Земли и т.д., а также анализирует систему управителей Тридцати Эфиров и способ соотнесения Эфиров с каббалистическом Древом Жизни.

Низкая магия: да, все это происходит у вас в голове… просто вы не представляете, насколько она у вас большая! (2010)

Продолжение автобиографической книги «Моя жизнь с духами», в которое вошли описания нескольких необычных магических операций, проведенных Дюкеттом на протяжении жизни. В названии книги заключена своеобразная ирония: «низкой магией» Дюкетт называет все магические операции, которые проводятся на практике, то есть воплощаются на физическом плане, а не остаются одними только словами на бумаге.

Баба Лон отвечает на вопросы о жизни и магии (2011)

Сборник ответов Дюкетта на письма с вопросами, приходившие ему на протяжении многих лет от магов и учеников. В названии книги обыграно первое имя Дюкетта и индийское почтительное обращение «баба» («отец»).

Бунт магов (2011)

Псевдоисторический роман Дюкетта, написанный в соавторстве с Джеймсом Братковски. Сюжет и персонажи «Бунта магов» имеют лишь условное отношение к реальным событиям и лицам: роман представляет собой свободную игру фантазии на темы раскола в Герметическом ордене Золотой Зари на рубеже XIX—XX веков и той роли, которую сыграл в этом расколе Алистер Кроули.



ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

Книги по магии и оккультизму

* DuQuette, Lon Milo & Christopher Hyatt. Enochian World of Aleister Crowley: Enochian Sex Magick. New Falcon, 1991.
* DuQuette, Lon Milo & Christopher Hyatt. Sex Magic, Tantra & Tarot: The Way of the Secret Lover. New Falcon, 1991.
* DuQuette, Lon Milo & Christopher Hyatt. Aleister Crowley's Illustrated Goetia: Sexual Evocation. New Falcon, 1992.
* DuQuette, Lon Milo & Christopher Hyatt. TABOO: The Psychopathology of Sex and Religion. New Falcon, 1992.
* DuQuette, Lon Milo. Tarot of Ceremonial Magick: A Pictorial Synthesis of Three Great Pillars of Magick: Enochian, Goetia, Astrology. Weiser Books, 1995. Rpt.: Thelesis Aura, 2011.
* DuQuette, Lon Milo. Angels, Demons & Gods of the New Millennium. Weiser Books, 1997.
* DuQuette, Lon Milo. My Life With the Spirits: The Adventures of a Modern Magician. Weiser Books, 1999.
* DuQuette, Lon Milo. The Chicken Qabalah of Rabbi Lamed Ben Clifford: Dilettante's Guide to What You Do and Do Not Need to Know to Become a Qabalist. Weiser Books, 2001.
* DuQuette, Lon Milo. The Magick of Aleister Crowley: A Handbook of the Rituals of Thelema. Weiser Books, 2003. (Издание на русском языке: Лон Дюкетт. Магика Алистера Кроули. Практическое руководство по ритуалам Телемы. М.: Весь, 2008)
* DuQuette, Lon Milo. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
* DuQuette, Lon Milo. The Book Of Ordinary Oracles. Weiser Books, 2005.
* DuQuette, Lon Milo. The Key to Solomon's Key: Secrets of Magic and Masonry. Ccc Publishing, 2006.
* DuQuette, Lon Milo. Enochian Vision Magick. Weiser Books, 2008.
* DuQuette, Lon Milo. Low Magick: It's All In Your Head... You Just Have No Idea How Big Your Head Is. Llewellyn Publications, 2010.
* DuQuette, Lon Milo. Ask Baba Lon: Answers to Questions of Life & Magick. New Falcon Publications, 2011.

Художественные произведения

* DuQuette, Lon Milo. “Israel Regardie's Favorite Student Remembers, by Frater Stonehenge Equinox”. // Mezlim Magazine, N'Chi Publications, 1996.
* DuQuette, Lon Milo. Accidental Christ: The Story of Jesus as Told by His Uncle. Thelema Aura Publishing, 2007.
* DuQuette, Lon Milo & Bratkowsky, James M: “Revolt of the Magicians”. Orobas Press, 2011.

Статьи и предисловия

* DuQuette, Lon Milo. “Foreword”. // Aleister Crowley. The World Tragedy. New Falcon, 1991.
* DuQuette, Lon Milo. “Introduction”. // A True and Faithful Relation of What Passed for Many Years Between Dr. John Dee and Some Spirits. Magichal Childe, 1992.
* DuQuette, Lon Milo. Chapter contribution. // Crowley, Aleister & J.F.C. Fuller. The Pathworkings of Aleister Crowley, The Treasure House of Images. New Falcon, 1994.
* DuQuette, Lon Milo. “The Emerald Tablet of Hermes and the Invocation of the Holy Guardian Angel”. // The Golden Dawn Journal Book III. Llewellyn Publications, 1995.
* Duquette, Lon Milo. “Another Perspective on Infinite Love & Tantra”. // Christopher Hyatt. Secrets of Western Tantra. New Falcon, 1996.
* DuQuette, Lon Milo. “The Starry Wisdom (Introduction)”. // Muller, W.H. The Gift of White Stone. Brotherhood of Life, 1996.
* Duquette, Lon Milo. “Devil Be My God”. // Rebels and Devils (anthology). New Falcon, 1996.
* Duquette, Lon Milo. “Demons Are Our Friends”. // Mezlim Magazine, N'Chi Publications, 1996.
* DuQuette, Lon Milo. “Introduction”. // Dr. Art Rosengarten. Tarot and Psychology. Paragon House, 2000.
* DuQuette, Lon Milo. “Foreword”. // Newcomb, Jason. The New Hermetics. Red Wheel / Weiser, 2004.
* DuQuette, Lon Milo. «A New Look at That Old Black Magic — Spirit Evocation and Exorcism”. // Fate Magazine, March 2004.
* DuQuette, Lon Milo. “Terrors of the Threshold — Astral Projection and The Egyptian Book of the Dead”. // Fate Magazine, October 2004.
* DuQuette, Lon Milo. “Introduction”. // Rodney Orphey. ABRAHADABRA. Red Wheel / Weiser, 2005.
* DuQuette, Lon Milo. “Foreword”. // Montag, Susan. Finding the Way: A Tao for Down-to-Earth People. Nicolas-Hays, Inc., 2005.
* DuQuette, Lon Milo. “The Magick of Aleister Crowley’s Thoth Tarot”. // Evolve Magazine, New Leaf Distribution, 2005.
* Duquette, Lon Milo. “Queen Elizabeth I’s Real Life ‘Merlin’ Holds Key to Reincarnation”. // Fate Magazine, September 2005.
* DuQuette, Lon Milo. “Introduction”. // Opus Mago-cabbalisticum Et Theosophicum. Weiser Books, 2006.
* DuQuette, Lon Milo. “Foreword”. // The Book of Abramelin. Ibis Publishing, 2006.
* DuQuette, Lon Milo. “Got a Question? The Answer is Somewhere Around the House”. // Woman’d World Magazine, September 2006.
* DuQuette, Lon Milo. “Magic and Masonry: The Key to Solomon's Key”. // Evolve Magazine, New Leaf Distribution, vol. 6, #1, 2007.
* DuQuette, Lon Milo. “Introduction”. // The Ankh — Key of Life. Weiser Books, 2007.
* DuQuette, Lon Milo. Chapter contribution. // Boyer, Janet. Back in Time. Tarot Book. Hapmpton Roads, 2008.



Музыкальные альбомы

* Charley D. And Milo. Charley D. Harris and Lon Milo Duquette, Epic, 1970.
* I'm Baba Lon. Ninety Three Records, 2012.
* Baba Lon II. Ninety Three Records, 2012.

Прочие аудио- и видеозаписи

* Lon Milo DuQuette’s Enochian Magick — The Art of Angelic Evocation. Hooded Man Productions. 1994.
Qabalah For the Rest of Us. Cydonia, Inc. 2002.
Lon Milo DuQuette Live and Uncensored—Tarot Kabbalah & Oracles. Cydonia, Inc. 2005.
The Call. Dieter Muh and Lon Milo Duquette, HaemOccult, 2009.



Перевод и составление (с) Анна Блейз

Кеннет Грант

Грант, Кеннет (Grant, Kenneth, 23 мая 1924 — 15 января 2011) - британский оккультист, глава одной из самопровозглашенных альтернативных ветвей Ordo Templi Orientis (так называемого Тифонианского O.T.O.), создатель и популяризатор ряда современных мифов, получивших дальнейшее развитие в массовой культуре.

Ранний оккультный опыт
Первый оккультный опыт Грант пережил в 1939 году, восприняв, по собственному его утверждению, первое послание "внечеловеческой сущности" по имени S'lba. Во сне ему явился некий мощный магический символ и связанное с ним имя - Aossic. Начав изучать магию три года спустя, Грант принял имя "Aossic" (в других вариантах записи - Aussik, A'ashik или Oshik) как свой магический девиз 1.

Влияние Алистера Кроули
В 1943 году Грант, заинтересовавшийся книгами Алистера Кроули, попытался вступить с ним в переписку. Сперва он безуспешно писал по устаревшему адресу, указанному в издании "Магии в теории и на практике" 1930 года, а затем обратился за помощью к Майклу Хафтону, издателю "Книги Тота", вышедшей в 1944 году. Хафтон счел 19-летнего Гранта "психически неуравновешенным" 2 и отказался сообщить ему нынешний адрес Кроули. Однако Гранту все же удалось разыскать своего будущего наставника в Белл-Инн, где в декабре 1944 года и состоялась их первая личная встреча.

Всю зиму Грант переписывался с Кроули и посылал ему книги. Наконец, в феврале 1945 года, Кроули решил принять Гранта на работу своим личным секретарем. 12 марта Грант прибыл в гастингский пансион "Незервуд" (где к тому времени поселился Кроули) и вступил в должность 3 .

Грант стал учеником Кроули и членом O.T.O.. Впоследствии он вспоминал, что Кроули обучал его технике астральной проекции, продемонстрировав сперва, чего можно добиться в этой области под воздействием эфира, а затем заставив его упражняться до тех пор, пока Грант не добился сходных, хотя и не настолько эффектных результатов без помощи наркотиков 4 .

Поначалу Кроули считал Гранта многообещающим учеником и писал о нем своему другу Луису Уилкинсону: "Стараюсь научить его присматривать за мной и за моей работой. Это настоящий дар Богов" 5 . Однако довольно скоро, уже в начале апреля, Кроули разочаровался в магических и интеллектуальных способностях Гранта и стал отзываться о нем с раздражением. Раздосадованный неуместными попытками Гранта уговорить его вернуться в Лондон, Кроули записал по этому поводу в дневнике: "Последние два дня мучаюсь проблемой убийцы: как избавиться от трупа?" 6 , - а двумя неделями позже прямо заявил Гранту: "Вы самый законченный ЗАНУДА, какого только видел свет! А ведь вам всего двадцать, что же будет дальше?" 7 .

Дело осложнялось тем, что Грант оказался совершенно неприспособлен к аккуратной работе и непригоден для должности секретаря. 14 мая 1945 года он принял решение вернуться в Лондон, и Кроули воспринял это с облегчением, которое выразил неделю спустя в письме к Грейди Макмертри:

В Лондоне он блистал, а здесь совершенно сломался. Память у него отшибло напрочь; ему невозможно было доверить никакое дело: мне казалось, что все уже давно исполнено, а потом вдруг выяснялось, что он отложил это на потом или вовсе забыл. Не говоря уже обо всех прочих глупостях, вроде того, что он подписывал и отсылал черновики писем, которые надо было переписать набело и дать мне для проверки и подписи. И с каждой неделей становилось только хуже и хуже 8 .


16 мая Грант расстался с Кроули и отправился в Лондон, где его ждала невеста, будущая миссис Стеффи Грант (р. 1 декабря 1923 года). Кроули с ним больше не встречался, а последствия неудачного сотрудничества давали о себе знать еще некоторое время, как явствует из письма от 24 мая: "...устал как собака, пока пытался навести порядок после Гранта!" 9 . Тем не менее, открытой ссоры между ними не произошло и Грант по поручению Кроули продолжал присматривать за некоторыми его делами в Лондоне. 5 декабря 1947 года Кеннет и Стеффи Грант (сочетавшиеся браком в 1946 году) присутствовали при кремации тела Кроули на кладбище в Брайтоне.

Впоследствии Грант принял участие в подготовке издания "Исповеди Алистера Кроули" (1969) и других его работ, а также опубликовал подборку документальных материалов "Вспоминая Алистера Кроули" (1991).

Разрыв с официальной ветвью O.T.O. и формирование T.O.T.O.
В 1951 году Грант обратился к Карлу Гермеру, преемнику Кроули на посту Внешнего главы O.T.O., с просьбой о предоставлении хартии на организацию Лагеря O.T.O. в Англии и получил разрешение на работу в пределах первых трех степеней Ордена.

Около 1948 года Грант выступил с притязаниями на право руководить O.T.O. на всей территории Англии. Он написал и опубликовал тиражом 5000 экземпляров новый манифест Британской ветви O.T.O., содержащий ряд специфических положений, отличающих собственную оккультную мифологию Гранта. Среди прочего, в манифесте утверждалось:

O.T.O. поддерживает и распространяет основные доктрины Драконической традиции Древнего Египта; учение индийской "Шакта-тантра-шастры"; учение дохристианского Гнозиса; западную традицию Посвященных, сокрытую в тайнах Священной Каббалы и в мистических и магических Формулах Алхимии, с глубокой древности хранимых Тайными Школами; а также способы практического применения основных принципов, лежащих в основе Спагирических, или Герметических, Наук, Орфических Мистерий и Офидийского Потока 10 .

В 1954 году Грант приступил к созданию ложи "Nu Isis" ("Ну[т]-Исида" или "Разоблаченная Исида"; вариант названия - "New Isis", англ. "Новая Исида"). Работа ложи началась в апреле 1955 года с выпуска 8-страничного манифеста, в котором Грант объявил об открытии "потока Сириуса/Сета", составившего духовную основу новой ложи. В манифесте утверждалось, что от некоего внеземного разума поступили тайные указания по "реорганизации и обновлению" O.T.O.. Новая ложа, согласно этим указаниям, была призвана служить проводником для "потока космической энергии из трансплутоновой силовой зоны, известной Посвященным под именем "Nu Isis" 11 . В этом же манифесте Грант провозгласил себя главой Британской ветви O.T.O., использовав имя "Мастер Nodens X°" (в честь Ноденса - Охотника и Повелителя Великой Бездны в лавкрафтовском пантеоне Древних).

Карл Гермер осудил предпринятую Грантом попытку реформации Ордена и потребовал отказаться от выдвинутых заявлений, но Грант не отступился. В результате 20 июля 1955 года Гермер исключил Гранта из O.T.O., направив ему следующее уведомление:

Настоящим уведомляю вас о том, что вы лишаетесь даже тех чрезвычайно скромных и ограниченных полномочий, которые я когда-то предоставил вам для организации Лагеря O.T.O. при долине Лондона. Ваше членство в Ordo Templi Orientis официально прекращено 12 .

Обеспокоенный бурной деятельностью, которую развернул Грант, Гермер счел нужным принять меры, чтобы в руки тому не попали документы, относящиеся к высшим степеням O.T.O. В частности, он сообщил в письме своему британскому представителю Ноэлю Фицджеральду, что единственным в Англии полноправным владельцем документа IX° под названием "Эмблемы и способы их использования" является Джеральд Йорк, и распорядился передать тому, чтобы он "не показывал его Гранту" 13 .

Между тем сам Грант настаивал на том, что он является полноправным членом IX° O.T.O., хотя никаких документальных свидетельств о его посвящении в эту степень не имеется. Впоследствии версию о принадлежности Гранта к IX°, не подкрепленную ничем, кроме его собственных заверений, широко пропагандировали его приверженцы.

Провозгласив себя новым Внешним главой O.T.O. и заявив (вопреки сохранившимся свидетельствам и, в том числе, собственному манифесту ложи "Nu Isis"), что никогда не признавал этот статус за Гермером, Грант стал развивать альтернативную ветвь Ордена, которая сохранила самоназвание "Ordo Templi Orientis", но вне круга последователей Гранта получила известность как "Тифонианский O.T.O.", или T.O.T.O.. Ложа "Nu Isis", утратив статус местного органа O.T.O., тем не менее просуществовала в качестве действующей оккультной группы вплоть до 1962 года.
Влияние О.О. Спэра и других оккультистов

Большое влияние на оккультные теории Гранта оказал Остин Осман Спэр. Их связывала близкая дружба, начавшаяся в 1948 году с переписки Стеффи со Спэром и пришедшаяся на последние восемь лет жизни этого выдающегося художника-визионера. В письмах, адресованных Гранту, и в прилагавшихся к ним рукописях Спэр разъяснил многие тонкости своей необычной и сложной оккультной системы. В 1954 году Спэр и Грант совместно основали культ "Zos Kia". После смерти Спэра, скончавшегося в 1956 году, Грант приложил много усилий, чтобы утвердить его имя в западном оккультном сообществе. Он уделил системе Спэра несколько глав в различных томах своих "Тифонианских трилогий", а также опубликовал две посвященные ему биографические книги: "Образы и оракулы Остина Османа Спэра" и "Говорит Zos!"

В 1947 году, вскоре после смерти Кроули, Грант познакомился с Дэвидом Кервеном (Curwen) - алхимиком и исследователем тантры, посвященным в IX° O.T.O. в 1945 году (согласно одной из дневниковых записей Кроули за 1946 год). По утверждению Гранта, Кервен открыл ему высшие тайны "тантры вама марг" ("тантры левой руки"), а сам Кервен утверждал, что в свое время прошел посвящение у тантрического гуру в Южной Индии. Независимых свидетельств в поддержку обоих этих заявлений не имеется, однако сохранилось письмо Кроули, в котором тот признавал: "Кервен знает о тантре в сто раз больше меня. Но я не советую пользоваться его методами" 14 . Впоследствии именно Кервену Грант посвятил свою книгу "Вспоминая Алистера Кроули".

В силу личного знакомства или через посредничество Кроули Грант был хорошо осведомлен также о деятельности многих других своих современников-оккультистов. Помимо воспоминаний о Кроули и Спэре, в его книгах встречаются сведения о Брате Ахаде, Дж. Парсонсе и Дион Форчун.

Постоянной сотрудницей Гранта на протяжении многих десятилетий оставалась его жена Стеффи Грант, художница и писательница, выпустившая в соавторстве с ним целый ряд книг и статей.

"Тифонианские трилогии": оккультная мифология Кеннета Гранта

"Магическое Возрождение" (1972)





В "Магическом Возрождении" (The Magical Revival), первом томе первой серии "Тифонианских трилогий", Грант выдвигает тезис о том, что "Поток Телемы", нашедший выражение в сексуально-магическом учении Алистера Кроули, представляет собой новейшее проявление так называемой "Драконической традиции". По мнению Гранта, эта традиция зародилась на территории Северной Африки в эпоху матриархата и получила развитие в династическом Древнем Египте, а в дальнейшем оказала влияние на формирование индийских тантрических культов.

Источником "Потока Телемы" Грант объявляет древнеегипетского бога Сета, в эллинистический период носившего имя "Тифон" (чем и объясняется название "трилогий" и закрепившееся за грантовским орденом название - "Тифонианский O.T.O."). Опираясь на личные ассоциации, Грант отождествляет Сета с Хор-па-Кратом и Айвассом, а также связывает его влияние со звездой Сириус (альфой созвездия Большого Пса, ярчайшей звездой ночного неба).

В этой же книге предпринимается попытка связать учение Телемы с разработанным в сочинениях Г.Ф. Лавкрафта мифом о запретной книге "Некрономикон" и культе "Древних" богов (Ктулху и пр.). Проведенные Грантом параллели между работами Кроули и лавкрафтианской мифологией, несмотря на всю свою безосновательность, пустили глубокие корни в массовой культуре.

Теории, изложенные в "Магическом Возрождении", преподносятся как "ниспосланные свыше" и лишь в минимальной степени опираются на подлинные исторические данные. Б`ольшая часть научных трудов, использованных для разработки и аргументации этих теорий, устарела уже ко времени написания книги; некоторые цитируемые в тексте документы сфабрикованы или неправомерно отнесены к глубокой древности, а одним из основных источников сведений по оккультной традиции послужили работы известного фальсификатора и конспиролога Кристины Стоддард, писавшей в 1920-е годы под псевдонимом "Inquire Within" 15 .

"Алистер Кроули и Тайный Бог" (1973)

"Алистер Кроули и Тайный Бог" (Aleister Crowley and the Hidden God) - второй том первой серии "Тифонианских трилогий". Основную часть этой книги составляют неудачные попытки интерпретации сексуально-магического учения, определенного в предыдущей работе Гранта как "Драконическая традиция". Представленные здесь трактовки поверхностны и непоследовательны, некоторые термины искажены, многие идеи представлены в крайних и несбалансированных формах, практические рекомендации отсутствуют, а формулы сексуальной магии, используемые в O.T.O., подвергаются ошибочному истолкованию.

Несколько глав посвящено изложению системы О.О. Спэра. В частности, рассматриваются разработанная Спэром формула Шабаша Ведьм и его особый метод построения сигилов. Кроме того, некоторое внимание в книге уделяется визионерской стороне творчества Г.Ф. Лавкрафта.

"Культы Тени" (1975)

Книга "Культы Тени" (Cults of the Shadow), завершающая первую серию "Тифонианских трилогий", посвящена анализу различных школ сексуальной магии, которые Грант обозначает термином "культы". В первой части работы рассматриваются и соотносятся с Путями Древа Жизни божества вуду, которых Грант вопреки здравому смыслу объявляет прототипами божеств древнеегипетского пантеона.

Далее следует обзор древнеегипетской религии, основанный на устаревших источниках и предваряющий часть, посвященную тантрическим культам. Грант выдвигает и обосновывает псевдолингвистическими аргументами гипотезу о том, что тантра была заимствована из Древнего Египта. Тантре он уделяет наиболее пристальное внимание, что, однако, не избавляет текст от внутренних противоречий. К примеру, осудив вслед за ортодоксальными тантристами практику прайоги (совокупления с суккубами), Грант вскоре излагает собственный метод "управления сновидениями", подразумевающий эту же самую практику.

Две главы книги, посвященные Кроули и Телеме (которую Грант именует "Культом Зверя"), ориентированы в первую очередь на легитимизацию "Тифонианского O.T.O.". Отвергая проведенные Кроули реформы O.T.O. как полумеры, Грант настаивает на радикальных преобразованиях: на отказе от формальных орденских Посвящений (как "слепков с масонских ритуалов, не имеющих особой магической ценности"), на замене лож "зонами влияния" (power-zones) и т.п. Он переопределяет задачи O.T.O. как работу с кундалини-йогой и "утверждение космических врат, через которые будут проходить и проявляться на Земле внеземные, или космические, энергии", исходящие главным образом с Сириуса и гипотетических трансплутоновых планет.

Изложив в общих чертах позднюю оккультную теорию Брата Ахада о наступлении Эона Маат, Грант завершает книгу описанием двух современных ему "культов", близких по духу "тифонианской" системе: эклектического "Культа Черной Змеи", основанного Мишелем Бертье в Чикаго, и "Культа Zos Kia", созданного О.О. Спэром с помощью самого Гранта.

"Ночная сторона Эдема" (1977)

"Ночная сторона Эдема" (Nightside of Eden) открывает вторую серию "Тифонианских трилогий", посвященную дальнейшей разработке учения о "Драконической традиции". В этой книге Грант сосредоточивается на анализе Древа Жизни в соотнесении с "Liber 231", одной из Священных Книг Телемы. Он исходит из предпосылки (основанной отчасти на теории "перевернутого Древа" Брата Ахада) о том, что у Древа Жизни есть "две стороны": "лицевая", или "дневная", с которой работают маги традиции Золотой Зари и A.'.A.'., и "оборотная", "изнаночная" или "ночная", которая является источником клипот.

В традиционных представлениях клипот олицетворяют безусловное зло и образуют перевернутое Древо, уходящее вниз от Малкут. Но в системе Гранта они трактуются как "Вселенная Б" - темное "зеркальное отражение" обыденного мира ("Вселенной А"), как скрытая "реальность небытия". Место Путей на "ночной" стороне Древа занимают "Туннели Сета", ведущие через "ячейки сновидений" коллективного бессознательного. Изнаночное Древо населено не "злыми духами", а древнейшими атавизмами, доступ к которым открывают сигилы, представленные в "Liber 231", в сочетании с операциями сексуальной магии.

Наиболее информативной является вторая часть книги, в которой рассматриваются по очереди все 22 "Туннеля" с их природой, свойствами и сигилами их хранителей. Многие из приведенных здесь сведений заимствованы из "Liber 777", однако Грант вносит и собственный вклад в разработку системы соответствий - в частности, указывая наиболее подходящую для работы с каждым из "Туннелей" форму сексуальной магии. Впрочем, и в этой книге грантовская концепция сексуальной магии сохраняет все недостатки, проявившиеся уже в работе 1973 года, а многие утверждения свидетельствуют о крайне поверхностном подходе и стремлении безосновательно свести все разнообразие божественных образов к различным проявлениям энергии Сета.

Потенциальная перспективность этой методики (как средства исследования "теневой" стороны личности и вселенной мага) ограничивается ее несбалансированностью в целом и непроработанностью многих идеологических и технических аспектов. Предлагая ее в качестве базовой техники духовной работы, а не вспомогательного средства, Грант, тем не менее, отдает предпочтение беллетризованным описаниям в жанре "horror" перед четкими методическими указаниями и рекомендациями. В результате работа с "ночным" Древом в том виде, в каком ее предлагает Грант, остается по преимуществу маргинальным направлением в современном оккультизме, обыкновенно привлекающим не столько серьезных практиков, сколько искателей острых ощущений. Однако общая идея, выдвинутая Грантом в этой книге, послужила стимулом для разработки значительно более практичных и эффективных методик (см., например, "Таро Теней" Линды Фалорио и Фреда Фаулера, а также одноименную книгу Линды Фалорио 16 ).

"За кругами Времени" (1980)

Вторая книга второй серии "Тифонианских трилогий", "За кругами Времени" (Outside the Circles of Time), полностью посвящена выдвинутой Братом Ахадом теории о смене Эона Хора новым Эоном Маат. В книге рассматриваются также разработки последователей этой теории - Сестры Nema и других членов группы "Чёрная Луна".

Приведя мнение Ахада о том, что Алистеру Кроули в действительности "не удалось изречь Слово Эона Хора" (поскольку слово "Телема", будучи "словом Закона", не может быть при этом быть еще и "словом Эона"), Грант выдвигает собственную теорию, согласно которой Эон Маат все же еще не начался, однако некоторые адепты, способные "выйти за круги Времени", уже уловили Поток, который положит начало этому грядущему эону. В своих рассуждениях Грант опирается на причудливые каббалистические выкладки, основанные на "ниспосланной" ему свыше "каббале Бескуль (Besqul)", принципы которой сохраняются в тайне от читателя.

Во второй части книги Грант приводит подробный, но изобилующий ошибками и сознательными отступлениями от истины рассказ о том, как была написана книга Сестры Nema "Liber Pennae Praenumbra" (которую ее последователи считают Священной Книгой Маат), а затем рассматривает другую ее книгу, также принятую посредством ченнелинга, - "Книгу Забытых". Повышенный интерес Nema к образам и темам, берущим начало в научной фантастике и уфологии ("межгалактическим передачам", путешествиям во времени, контактам с инопланетными разумами и т.п.) в глазах Гранта обнаруживает прямые параллели с его собственной работой с сущностью по имени Lam, а "Забытые" соотносятся с "Великими Древними" Лавкрафта и "Офидийским (Змеиным) Потоком" - проявлением "Драконической традиции".

"Источник Гекаты" (1992)

В третьей книге второй "Тифонианской трилогии", "Источнике Гекаты" (Hecate's Fountain), Грант описывает работу ложи "Nu Isis" в 1950-1960-е годы и предлагает весьма своеобразное толкование "Книги Закона" через призму художественных произведений Г.Ф. Лавкрафта, Артура Мейчена и Сакса Ромера, а также работ Брата Ахада, М. Бертье и Дж. Парсонса.

Из описания деятельности ложи "Nu Isis" явствует, что в основе ее лежали причудливые драматические ритуалы неопределенного назначения, совмещавшие в себе элементы множества различных традиций и учения самого Гранта. Значительное внимание уделялось работе с "Туннелями Сета", описанными в "Ночной стороне Эдема", и с артефактами, хранившимися в "Магическом музее" ложи. Спецификой этих ритуалов объясняются многочисленные несчастные случаи, в том числе со смертельным исходом, среди их участников, и для оправдания этого обстоятельства Грант вводит понятие "tangential tantrum" - "тангенциальный выброс энергии", влекущий за собой катастрофическое прерывание ритуала, но в то же время доказывающий, по его мнению, подлинность проделанной работы.

В книге также представлен новый вариант Древа Жизни, основанный на образности "Некрономикона", и воспроизведена схема так называемой "структуры O.T.O." из манифеста ложи "Nu Isis", не имеющая ни малейшего отношения к действительной системе Ордена.

"Внешние врата" (1994), "По ту сторону Лиловой зоны" (1999) и "Девятый свод" (2002)



В последней "Тифонианской трилогии", представленной книгами "Внешние врата" (Outer Gateways), "По ту сторону Лиловой зоны" (Beyond the Mauve Zone) и "Девятый свод" (The Ninth Arch), Грант продолжает разработку своей системы, все более отчетливо приобретающей беллетристические черты. Эксплуатируя и профанируя терминологию Телемы и других валидных оккультных традиций, Грант рисует картину мира, не имеющую ничего общего ни с учением Кроули в частности, ни с принципами осмысленного духовного поиска и магической работы в целом.

В заключительных книгах трилогии активно используются образы, восходящие к дискурсу научной фантастики, уфологии, лавкрафтианской мифологии и т.д. Первая книга посвящена тексту "Мудрость S'lba" (полученного в 1950-е годы посредством ченнелинга от "внечеловеческой сущности", контактом с которой началась карьера Гранта) и описанию "Первозданного гримуара", отождествляемого с "Некрономиконом".

Во второй книге подробно рассматривается теория "Лиловой зоны", которую Грант описывает как "пояс, окружающий Бездну. Ее символ - болото, а ее вещество - болотная жижа, в которой отражаются клипот Древних с оборотной стороны Древа Жизни"; доступ же к ней открывает работа с энергией кундалини. Утверждая, что именно эта область служит источником величайшей силы и знаний (хотя и таит в себе огромные опасности) и что именно с ней работали Кроули, Спэр и прочие выдающиеся оккультисты XX века, Грант призывает современных практиков следовать их примеру.

В названии последней книги "Тифонианских трилогий" использована аллюзия на масонскую легенду о девятом своде, который воздвигли строители Храма Соломона. По преданию, под этим сводом было устроено тайное хранилище для священных реликвий, а на самом своде было начертано непроизносимое Имя Бога. Центральное место в работе Гранта, претендующей на раскрытие тайн "девятого свода", занимает "OKBISh, или Книга Паука" - 924 мистических стиха, "ниспосланных" членам ложи "Nu Isis" в 1950-е годы. Для ее истолкования Грант снова обращается к художественной прозе - сочинениям Лавкрафта, Элджернона Блэквуда и др., а также к мистическому триллеру Ричарда Марша "Жук" (1897), в котором он находит прямые параллели с "OKBISh".

Другие оккультные труды

"Образы и оракулы Остина Османа Спэра" (1975)

"Образы и оракулы Остина Османа Спэра" (Images and Oracles of Austin Osman Spare) - одна из немногих книг Гранта, представляющих ценность для серьезного исследователя оккультизма. Грант был другом Спэра и его душеприказчиком, благодаря чему располагал личной информацией об этом выдающемся художнике-визионере и имел возможность работать с его архивом. В "Образах и оракулах" представлен подробный и глубокий анализ философской и магической системы Спэра, предваренный кратким биографическим очерком. Книга содержит множество цитат из работ Спэра (в том числе не публиковавшихся ранее), репродукции его картин и эскизов (многие из которых были созданы посредством автоматического письма), а также страниц из его незавершенного труда "Зоэтический Гримуар Зоса" (The Zoetic Grimoire of Zos).

"Тайное учение" ("Карфаксские монографии") (1959-1963; 1989)

Под общим названием "Тайное учение" (Hidden Lore), или "Карфаксские монографии" (Carfax Monographs), известна серия из десяти статей, публиковавшихся Кеннетом и Стеффи Грант с 1959-го по 1963-й год, а в 1989 году изданных под одной обложкой. Заявленная цель этих работ состояла в том, чтобы "разъяснить тайное учение Запада в соответствии с канонами, сохранившимся в различных эзотерических орденах и движениях новейшего времени". Стеффи принадлежит авторство четырех из десяти статей, а также цветных иллюстраций к книге.

"Вспоминая Алистера Кроули" (1991)

"Вспоминая Алистера Кроули" (Remembering Aleister Crowley) - ценный документальный источник для исследователей биографии Алистера Кроули. Основу этой книги составляет подборка писем Кроули к Гранту с эпизодическими комментариями последнего. (Ответные письма Гранта не сохранились.) Кроме того, в книге приводятся репродукции нескольких писем, фотографии Кроули последних лет жизни и цветные фото его масонских регалий, сохранившихся в коллекции Гранта.

"Говорит Зос!" (1998)

"Говорит Зос!" (Zos Speaks!), вторая книга об Остине Османе Спэре, написанная Кеннетом Грантом (в отличие от первой - в соавторстве со Стеффи), также принадлежит к числу выдающихся работ этого автора. Первая часть книги включает в себя полную переписку между Спэром и четой Грантов за 1949-1956 годы и некоторые отрывки из дневников.
Во второй части полностью воспроизводятся сохранившиеся части "Книги Зоса, или Танатоса" (The Book of Zos vel Thanatos) - главного, хотя и оставшегося неоконченным, труда всей жизни Спэра, в котором предпринято полное изложение его магической системы. В свое время Спэр решил взяться за эту работу именно по настоянию Гранта. "Книга Зоса" разделена на три части: первая, "Логомахия" (The Logomachy), представляет собой собрание афоризмов на различные темы; вторая, "Зоэтический гримуар" (The Zoetic Grimoire), содержит собственно магические процедуры, формулы и сценарии ритуалов, относящиеся к самым разным областям - от шабаша ведьм до картомантии; третья, "Живое Слово" (The Living Word) состоит из серии очерков о Священном Алфавите, разработанном Спэром. На репродукциях представлены многочисленные картины, эскизы и страницы рукописей Спэра.

"У стоп гуру" (2006)

В издании "У стоп гуру" (At the feet of the Guru) собраны статьи по восточному мистицизму, которые Грант публиковал в различных журналах с 1950-х годов. В частности, в сборник вошли очерки по адвайта-веданте (1953-1961), печатавшиеся в бомбейском периодическом издании "Зов свыше" (The Call Divine) и других азиатских журналах, а также подборка статей для энциклопедической серии "Человек, миф и магия", выходившей в 1970-е годы. В этих работах Грант излагает воззрения таких известных мистиков, как Шри Рамана Махарши, Рамакришна, Анандамайи Ма, Шивананда и др.

Художественные произведения

Перу Гранта принадлежат несколько сборников стихотворений, а также романы и повести на оккультные темы.

Первый его оккультный роман, "Звездный магнит" (Stellar Lode), увидел свет в 1995 году, но был написан гораздо раньше, в середине 1950-х. В центре повествования - история таинственного талисмана, призванного обеспечить древнеегипетской царице-колдунье перерождение в XX столетии. Стиль романа несет на себе сильный отпечаток влияния Лавкрафта, Артура Мейчена и других излюбленных писателей Гранта, а сюжетном отношении книга напоминает известный роман Брэма Стокера "Проклятие мумии, или Камень семи звезд" и "Выводок королевы-ведьмы" Сакса Ромера.


Роман "Против света" (Against the Light) опубликованный в 1997 году, а в русском переводе - в 2004-м, повествует о поисках древнего Гримуара, содержащего некие символы, которые служат ключами к Туннелям Сета. Главный герой романа - сам Кеннет Грант; в сюжет введены также многие его родственники, друзья и знакомые. Нелинейное, фрагментарное повествование по структуре подобно ткани видения или сна, а сюжет обрывается неожиданно, так и не получив развязки.


В 2000 году были опубликованы две повести Гранта - "Змеиный жезл" (Snakewand) и "Темная страсть" (The Darker Strain), построенные на образности культа вуду. В первой из них фигурируют вудуистские барабаны, навлекающие гибель на небольшой городок, а вторая повествует об одержимости темными атавизмами, являющимися в обличье Призрачной Гиены.

Эти истории, написанные в 1950-е годы под впечатлением от ритуалов ложи "Nu Isis", открывают цикл "Повестей Ночной стороны" (Nightside Narratives), который продолжился в 2003 году еще двумя новеллами: "Гамалиэль: дневник вампира" (Gamaliel: The Diary of a Vampire) и "Пляши, кукла, пляши!" (Dance, Doll, Dance).




"Гамалиэль" - история женщины по имени Вилма, которая пытается призвать незримые силы, но сбивается с пути в сфере Гамалиэля (клипы сефиры Йесод) и становится жертвой вампира. "Пляши кукла, пляши" - повесть о зловещем идоле, который требует кровавых жертв и сексуальных обрядов в свою честь и постепенно подчиняет себе волю главного героя.


В 2003 году вышел сборник "Повестей Ночной стороны", который включает в себя повесть "Второе дитя" (The Other Child) - историю о магической битве двух братьев, Сына Света и Сына Тьмы, - а также переиздание "Звездного магнита" и четыре рассказа, объединенные темой вневременной взаимосвязи между нашей реальностью и иными измерениями.


В 2005 году был издан поэтический сборник Кеннета Гранта "Вьюнок и другие стихотворения" (Convolvulus and Other Poems), в который вошли все стихотворения сборников "Черное к черному" и "Чаячий клюв", а также не публиковавшиеся ранее подборки "Вьюнок: стихи о любви" и "Другая тьма". Помимо стихотворений, в сборник вошли репродукции 21 эскиза О.О. Спэра.




"На чью мельницу вода?" (Grist to Whose Mill?) — первая повесть Кеннета Гранта, написанная еще в конце 1952 — начале 1953 гг. На протяжении многих лет рукопись ее считалась утраченной, так что впервые это произведение увидело свет лишь в 2012 году, в составе очередного переиздания «Повестей Ночной стороны». Оно носит подзаголовок «Повесть о возмездии» и излагает захватывающую историю многих персонажей — анаморфических (и, следовательно, искаженных) отражений реальных лиц, известных в оккультных кругах того времени. Впрочем, как предупреждает во вступительном примечании сам автор, «все персонажи этой книги существуют исключительно в воображении читателя».
…После смерти знаменитого английского оккультиста Рутвена Сили прошло несколько лет. Бывшему ученику Сили, Маркусу Мэйбурну, ныне возглавляющему британское отделение его магического ордена, становится известно, что надвигается нечто ужасное. Душа Сили, все еще привязанная к земле и страстно желающая вернуться к человеческой жизни, надеется воскреснуть при помощи обряда жертвоприношения. Когда прольется кровь жертвы, Сили выпьет высвободившуюся энергию и вновь обретет плоть…


1. Kaczynski, Richard. Perdurabo: the life of Aleister Crowley. Tempe, Ariz.: New Falcon, 2002, p. 440.
2. Дневниковая запись А. Кроули, 4 апреля 1945 года.

3. Kaczynski. Perdurabo, p. 440.

4. Grant, Kenneth. The Magical Revival. London: Muller, 1972, p. 93; Grant, Kenneth. Outside the Circles of Time. London: Muller, 1980, p. 87.

5. Из письма А. Кроули к Л. Уилкинсону, 27 января 1945 года.

6. Дневниковая запись А. Кроули, 4 апреля 1945 года.

7. Дневниковая запись А. Кроули, 19 апреля 1945 года.

8. Из письма А. Кроули к Г. Макмертри, 21 мая 1945 года.

9. Из письма А. Кроули к Л. Уилкинсону, 24 мая 1945 года.

10. Цит. по: Bogdan, Henrik. "Kenneth Grant: Marriage Between the West and the East", in Western Esotericism and Rituals of Initiation (SUNY Series in Western Esoteric Traditions). Albany State University of New York Press, 2007; 2nd ed. 2008.

11. Ansell. Robert. Kenneth & Steffi Grant.

12. Из письма К. Гермера к К. Гранту, 20 июля 1955 года, цит. по: Kaczynski. Perdurabo, p. 460.

13. Из письма К. Гермера к Н. Фицджеральду, 11 января 1956 года.

14. Из письма А. Кроули к К. Гранту, весеннее равноденствие 1946 года, цит. по: Grant, Remembering Aleister Crowley.

15. Подробнее о К. Стоддард см.: Regardie, Israel. My Rosicrucian adventure. Chicago, G. Engelke, The Aries Press, 1936; 2nd ed. St. Paul, Minn. : Llewellyn Publications, 1971; рус. пер.: Израэль Регарди. Мое розенкрейцерское приключение. М.: Энигма. 2011.

16. Linda Falorio. Shadow Tarot. S.l. : Aeon Books Ltd, 2004.

© автор-составитель А. Блейз 2013

Анна Хорниманн

Анни Элизабет Фредерика Хониман (3.10.1860, Лондон, Англия — 6.08.1937, Шер, Суррей, Англия) — английская театральная деятельница и оккультистка, член Герметического ордена Золотой Зари. Родилась в семье Фредерика Хорнимана — преуспевающего торговца чаем, путешественника, члена британского парламента и основателя лондонского Музея Хорнимана (начало которому положила коллекция произведений искусства и образцов экзотической флоры и фауны, собранная Фредериком в путешествиях).

Анни с детских лет увлекалась изобразительным искусством и театром. В юности она присоединилась к движению суфражисток и заработала репутацию эксцентричной особы вследствие пристрастия к курению и необычным нарядам, а также интереса к теософии и оккультизму.

В 1882 г. Анни поступила в школу изящных искусств Слэйда в Лондоне, где подружилась с Миной Бергсон — будущей Мойной Мазерс, супругой С.Л. Мазерса. В 1890 г. по рекомендации четы Мазерс была принята в орден Золотой Зари, где в дальнейшем работала под латинским девизом «Fortiter et Recte» («Отважно и справедливо»). В 1891 г. вступила во Второй орден, а в 1893 г. стала заместителем Провозвестника храма Исиды-Урании.

В том же году Хорниман получила большое наследство от деда, благодаря которому смогла исполнить свою давнюю мечту и войти в театральный мир. Она финансировала ряд постановок, в которых участвовала Флоренс Фарр (также состоявшая в ордене Золотой Зари) и оказывала существенную материальную поддержку Мазерсу и его жене. В рядах ордена Хорниман познакомилась также с У.Б. Йейтсом, с которым впоследствии много лет сотрудничала на ниве театральной деятельности.

В 1896 г. между Хорниман и Мазерсом вспыхнула ссора, поводом для которой стал вопрос об исключении Э.У. Берриджа, призывавшего включить в орденскую программу психосексуальные техники. Мазерс встал на сторону Берриджа, и Хорниман была вынуждена уйти со своего поста. Еще несколько лет она оставалась секретарем храма Исиды-Урании, но в 1903 г. окончательно разорвала отношения с Мазерсом и была исключена из ордена.

Последующие годы Анни Хорниман посвятила театральной работе и в 1933 г. была награждена орденом Кавалеров почета за заслуги в этой области. Историки расценивают ее деятельность как один из главных факторов, под влиянием которых формировался театр XX века в Англии и Ирландии.

(C)Анна Блейз

Алан Беннетт

Алан Беннетт, химик-аналитик по образованию, родился в 1872 году и был воспитан своей овдовевшей матерью в католической вере. Он соответствовал своему знаку гороскопа и был типичным Стрельцом, излучающим духовную энергию.

Алистер Кроули говорил, что Беннетт - это "огромная духовная сила" и "самая благородная, самая нежная душа, которую я когда-либо знал".

Будущий оккультист и буддистский миссионер интересовался сверхъестественным с детства. Рассказывают, что восьми лет отроду он услышал, что Дьявола можно вызвать, читая молитву Богу задом наперед. Он решил провести эксперимент такого "обратного чтения", после чего случилось нечто, изрядно напугавшее ребенка. Тем не менее, уже в 16 лет Алан отверг христианство, узнав от приятелей-школьников некоторые подробности биологического воспроизводства людей. Живя в викторианской Англии, он все еще полагал, что младенцев приносят ангелы. Услышав правду, он немедленно отказался от единобожия и заключил, что только дьявол мог изобрести столь отталкивающие средства деторождения!

В 18 лет Беннетт - уже тогда больной астмой - спонтанно испытал состояние транса, известное как Шивадаршана, в котором вселенная исчезает в опыте блаженного слияния с Шивой. Этот опыт предопределил его жизненный путь. Он решил посвятить жизнь возвращению в это экстатическое состояние.

В 23 года он получил степень Младшего Адепта (Adeptus Minor) в Герметическом Ордене Золотой Зари. Беннетт наиболее известен тем, что стал первым учителем Алистера Кроули, который преподал ему основы практической магии.

C Кроули он познакомился весной 1899 года и получил его приглашение поселиться вместе в квартире Алистера в Канцелярском переулке, 67/69. Здесь друзья проводили разного рода оккультные эксперименты, увенчивавшиеся впечатляющими материальными результатами. Со временем в глазах некоторых людей эта дружба несколько подпортила репутацию Беннетта. В желтой прессе 1920-ых годов его называли "буддистским монахом-мошенником" и подозревали (вероятно, ложно) в гомосексуализме.

Оба приятеля питали интерес к изначальному азиатскому Пути, который лежит в основе всех прочих традиций и объединяет Тибет, Египет и доколумбову Америку (впоследствии эта идея была описана Юнгом в его теории "архетипов"). Кроули писал: "В разных веках мы находили одну и ту же историю. Молодой человек, ищущий Скрытой Мудрости, однажды встречает адепта. И после различных испытаний получает от него, к счастью или к несчастью, некий таинственный препарат (наркотик) или микстуру, который и открывает ему Врата в потусторонний мир.

Без сомнения, изначально интерес к экспериментам такого рода зажгла потребность Беннетта в наркотиках, которые помогали ему справляться с астмой. Беннетта и Кроули также интересовали галюциногенные растения, которые могли стимулировать способности к ясновидению. В этом смысле они предвосхитили открытие психоделики за несколько десятилетий до ее бума.

Их обоих, к тому же, интересовало применение научной методологии к оккультным занятиям.

Беннетт всегда был в тесных отношениях с Мойной и МакГрегором Мазерсами и часто навещал их, оставаясь в их доме на несколько дней или даже недель. Он настолько был очарован личностью главы ордена, что даже принял имя его клана - МакГрегор - в качестве своего собственного, и Мазерс взял молодого человека под крыло как собственного духовного сына.

Хотя Беннетт не оказал на Орден Золотой Зари такого значительного влияния как другие его члены Уильям Уэсткотт, Анни Хорниман или Уильям Батлер Йейтс, он тоже отдал Ордену частицу себя - своеобразным молчаливым образом. Беннетт помогал Мазерсу составлять архив документов, имеющих ценность для Ордена. Часть этих трудов была позднее обработана Кроули и опубликована под названием Liber 777. Беннетту было доверено также проведение подготовительной работы по публикации Sepher Sephiroth.

Однако главными заслугами Беннетта были его магический талант и реальная церемониально-магическая практика. Одним из популярных сочинений, написанных при его участии, стал ритуал призывания и визуального воплощения духа Меркурия Тафтартарат (Taphthartharath). Вместе с Флоренс Фарр и еще двумя членами Золотой Зари ему удалось вызвать Тафтартарата, который должен был обучить их всех таинствам скрытых наук и искусств. Он сделал, по сути, большую часть этой работы.

О Беннете рассказывается история, как однажды на спор с каким-то теософом, который не верил в могущество жезла силы, он мгновенно произвел им кристаллический свет, как от канделябра, который осветил комнату. Фоме Неверующему понадобилось четырнадцать часов, чтобы прийти в себя!

Беннетт также использовал волшебную палочку из миндаля с золотой пентаграммой на кончике, в центре которой находился алмаз. Ею он был способен чертить в воздухе Пентаграмму, синеватые лучи которой слабо, но заметно светились. Беннетт был также квалифицирован в вызывании Духов, описанных в Гоэтиа и Енохианских Запросах Джона Ди и Эдварда Келли. Однажды он был "поражен" несознательным Хисмаэлем, духом Юпитера, и оставался бездвижен в течение пяти или шести часов. Он был также способен вызывать дождь, погружая лунный талисман в воду.

Впрочем, климат Англии не слишком дружелюбен к астматикам, и вскоре друзья Беннетта начали опасаться за его жизнь. Кроули нашел сто фунтов, чтобы отослать Беннетта в более благоприятные страны, и в начале 1900 года он отправился на Цейлон. Здесь он начал служить как частный наставник сыновей генерального поверенного Острова Цейлон, в Коломбо.

Еще в Англии Беннетт увлекся буддизмом. Он был хорошо знаком с классиками индуизма и буддистскими мистиками, которые только недавно были переведены на английский язык и вышли в таких массивных академических антологиях как Библия Востока Макса Мюллера и Библия Буддистов.

Преданность Беннетта Шиваитской Йоге, кстати, была основной причиной его споров с Мазерсом. Индивидуалист, который страшно боялся уничтожения своей личности и который считал ориентализм "женоподобным", Мазерс, как рассказывают, однажды даже угрожал Беннетту оружием. Жизнь Беннетта была спасена, очевидно, вмешательством Мойны Мазерс, жены МакГрегора и сестры философа Анри Бергсона.

Поэтому, попав на Цейлон, Беннетт начал снова активно практиковаться в Йоге. Он взял инициатическое имя Свами Метринанда. Впоследствии сюда приехал и Кроули, Беннетт делил с ним дом в Кенди и обучал Йоге. Йогические навыки Беннетта были внушительны. Он мог по несколько дней медитировать в позе лотоса, которая считается чрезвычайно трудной для западного человека.

Кроули записал одну историю, когда Беннетт не прикасался к еде в течение трех дней. Обеспокоенный, Кроули зашел в комнату Беннетта, где он нашел его, все еще в трансе, но вниз головой. Кроули заключил, что единственно возможное объяснение этого явления, - то, что Беннетт начал подниматься в воздух, потерял равновесие, стал скользить вбок и остановился в этом положении. Кроули также сделал запись, что Беннетт каждое утро кормил пиявок собственной кровью и мог контролировать их способность проникать через его кожу, управляя своим дыханием или жизненной праной.

Его приверженность ахимсе (не причинению вреда всему живому) была настолько глубока, что он отказался от предложения занять должность менеджера кокосовой плантации на том основании, что от него могут потребовать уничтожения паразитов. Рассказывают также, что однажды Беннетт встретил на своем пути очень ядовитую змею, но не убил и не убежал от нее, а вместо этого стал проповедовать ползучей твари Благородные Истины Будды, пока та не уползла, пристыженная святым человеком.

Между тем Беннетт все более и более становился привержен учению Бодхидхармы. Не удовлетворяясь йогическими навыками Дхьяны и Самадхи, Беннетт пришел к выводу, что эти экстатические состояния лишь отвлекали от окончательного обретения нирваны. В поисках совершенства он пришел в буддийский монастырь Lamma Syadaw Kyoung на западном побережье Бирмы. Здесь он стал вторым европейцем, которого можно назвать буддистским монахом.

21 мая 1902 года он взял имя Бхикху Ананда Метейя, под которым он стал известен читателям журнала "Обзор Буддизма", который он редактировал. Беннетт стал казначеем монастыря и впоследствии был выдвинут на более высокую должность. Здесь он приобрел репутацию святого и завоевал почитание многих буддистов. Позже он переехал в Рангун.

Однако, после многих лет, проведенных на Востоке, Беннетт возвратился в Англию в качестве миссионера. Он создал Буддистскую Ложу, которую позднее преобразовал в Буддистское Общество. В этот период его буддистская миссия вытеснила все остальное, и сотрудничество с Золотой Зарей и даже с Кроули практически прекратилось.

Однако, в конце концов, Беннетт понял, что восточный духовный путь не принесет ему удовлетворения. Вернувшись в 1920-х годах в Англию, он вскоре почувствовал, что переболел своей буддистской жизнью. Увлечение буддизмом оставило в его душе глубокий след, но ненасытная жажда к духовным знаниям не угасла.

Алан Беннетт был истинным мыслителем и настоящим аскетом. Отказавшись от своих накоплений при вступлении в Сангху, он остался практически нищим. В Лондоне Беннетт снимал заднюю комнату, в которой не было никакой мебели кроме небольшого стола с двумя-тремя книгами и его знаменитого магического "взрывного" жезла. Видимо, он предпочитал его палочкам, рекомендованным в Золотой Заре. Он заряжал этот жезл изрядной дозой магнетизма и помещал его в деревянную рукоятку с начертанными на ней словами власти. Слова власти могли меняться в соответствии с характером предполагаемого действа. Кроме того, комната была заставлена различного рода аппаратами. Его работы по механике были посвящены совершенствованию устройства для установления осознанной связи с астральным миром.

По возвращении в Англию Беннетт почувствовал себя куда хуже, чем раньше, до поездки на Восток. Он всю жизнь страдал от серьезной хронической астмы, при которой единственным облегчением становились значительные дозы опиума, кокаина, морфия и хлороформа. Паузы в приеме этих медикаментов он делал лишь тогда, когда слабость тела причиняла ему большие страдания, чем сама болезнь.

Теперь же астма снова напомнила о себе, но теперь в еще более тяжелой форме. Надеясь облегчить свои страдания, он попытался сесть в Ливерпуле на корабль, отправляющийся в Калифорнию, где жила его сестра. Но, капитан, не желая брать ответственность за пребывание на борту тяжелобольного, отказался взять его в плавание.

Через несколько лет в 1923 году Беннетт умер от тяжелых астматических приступов и конвульсий. Он умер, мало что оставив после себя. Местонахождение его трудов, книг, журналов и рукописей оставалось неизвестным. Возможно, об этом знали только его собратья по Буддистскому Обществу и близкие родственники и ученики.

В свои последние дни, незадолго до смерти, он ушел из созданной им Буддистской Ложи. Он был болен, он устал и осознавал, что его время на этой земле подошло к концу. Возможно, в своем сердце, он опять стоял в Зале Неофита перед Знаменем Востока и перед эфирной фигурой своего, покинувшего эту землю, наставника МакГрегора Мазерса. И открытыми последний раз глазами он увидел нисходящий к нему Свет его собственного Высочайшего Гения.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Альберт Карл Теодор Ройсс

Теодор Ройсс родился в 1855 году в семье владельца гостиницы в Аугсбурге 28 июня 1855 года. В юности он учился на аптекаря, затем получил музыкальное образование и стал оперным певцом. Некоторое время ему посчастливилось работать под руководством Рихарда Вагнера, которого он впервые встретил вместе с его покровителем, баварским королем Людвигом II в 1873 году. Позднее, в 1882 году, он исполнил одну из партий в первой постановке вагнеровского «Парцифаля» в Байрейте (Бавария).

Отказавшись от оперной карьеры из-за потери голоса, Ройсс стал газетным журналистом. Он часто ездил в Англию и некоторое время прожил в Лондоне как журналист и как певец мюзик-холла, выступавший под сценическим псевдонимом «Чарльз Теодор».

В 1876 году Ройсс женился на Дельфине Гарбуа из Дублина, а в 1878 переехал с нею в Мюнхен. Впоследствии этот брак был аннулирован по обвинению Ройсса в двоеженстве, но Дельфина успела родить сына — Альберта Франца Теодора Ройсса (1879—1958), который стал зоологом и большую часть жизнь прожил в Берлине.

В жизни Ройсса имеется один «темный» эпизод, связанный с политикой. В 1885 году в Англии он вступил в британскую Социалистическую лигу (которая в то время была организацией анархического толка), где выполнял обязанности библиотекаря и секретаря по трудовым вопросам. Но уже через год он был исключен из лиги по подозрению в шпионаже на прусскую тайную полицию. Так или иначе, эта история, по всей видимости, навсегда отвратила оккультиста от политических авантюр.

Зато масонство в самых разных видах и вариациях всю жизнь оставалось для него безумно притягательным. Первая встреча Ройсса с вольными каменщиками произошла еще в 1876 году. 9 ноября этого года в Лондоне он был принят в регулярную немецкоязычную масонскую ложу «Pilger» №238. Однако его карьера в регулярном масонстве оказалось недолгой. В марте 1877 года он получил степень подмастерья, 9 января 1878 года — степень мастера. Однако 1 октября 1880 года его членство в этой регулярной масонской ложи было приостановлено — возможно, по причине того, что Ройсс утратил интерес к ее работе и игнорировал заседания.

Прервав контакты с регулярным масонством в 1880 году, Ройсс попытался создать «масонское иллюминатство». С этой целью он занялся воссозданием Ордена иллюминатов (основанного в Баварии XVIII веке Адамом Вейсгауптом), к которому он приглашал присоединяться масонов, имеющих степень мастера.

В 1880 году Ройсс основывает в Мюнхене ложу «Людвиг», однако организовать активную работу не удалось и вскорости ложа «уснула». Но уже в эти годы обозначилась сфера интересов Ройсса. Первая публикация Ройсса — «Супружеский вопрос» — вышла в 1885 году, и с тех пор его оккультная карьера была сосредоточена вокруг йоги, чакр и сексуальности.

Австрийский химик, исследователь магии и оккультизма Карл Кельнер,сыгравший ключевую роль в жизни Ройсса, до встречи с ним не имел собственного ордена, однако регулярно собирал нескольких друзей, практиковавших «тантрическую» сексуальную магию. В ходе своих оккультных изысканий Кельнер обнаружил «ключ», который дает ясное объяснение всей сложной символики масонства и открывает тайны природы. Чтобы подробнее разработать и распространить свое открытие, в 1895 году Кельнер предложил Ройссу основать в Германии обновленный вариант «Герметического Братства Света» — «Академию масонства». Она должна была состоять из трех степеней и называться «Oriental Templar Order» («Орден Восточных Тамплиеров»).

Этот Орден, доступный лишь для посвященных в высшие степени масонства, должен был представлять символизм различных масонских обрядов всех степеней в свете «Ключа», которым обладал Кельнер.

Однако на первом этапе переговоры между Ройссом и Кельнером не привели к каким-либо положительным результатам — возможно, потому что Кельнер не одобрял контактов Ройсса с Леопольдом Энгелем. К тому же у Ройсса было много других идей.

В 80—90-е годы XIX века совместно с Леопольдом Энгелем из Дрездена (немецким мистиком и визионером русского происхождения), Максом Раном и Августом Вайнхольцем Ройсс предпринимает неоднократные, но безуспешные попытки создать иллюминатскую ложу в Берлине. Наконец, в марте 1901 году им это удается, ложа вновь получает название «Людвиг», и Ройсс становится ее главой. К концу 1901 года в подчинении Ройсса в Германии было уже 5 масонских лож, однако, ни одна из них не была признана регулярным масонством. В июле 1902 года Ройсс поссорился с Энгелем и вскоре утратил всякий интерес к иллюминатству.

Бывая в Англии, он подружился с Уильямом Уинни Уэскоттом, Верховным Магом Английского общества розенкрейцеров (SRIA) и одним из основателей Герметического ордена Золотой Зари. Уэсткотт предоставил Ройссу хартию масонского Сведенборгианского устава, датированную 26 июля 1901 года, и разрешение основать в Германии Высший совет (представительство) SRIA, датированное 24 февраля 1902 года. Ройсс стал Магом (верховным главой) Германского отделения SRIA, однако оно оказалось недолговечным и распалось уже в 1907 году.

24 июня 1901 года Жерар Анкосс (Папюс) предоставил Ройссу хартию, назначающую его Специальным Инспектором Ордена Мартинистов в Германии. Также он оказал Ройссу помощь в организации Гностической Католической церкви O.T.O., объявив ГКЦ «отпрыском» Французской Гностической церкви (l’Eglise Gnostique de France) и тем самым обеспечив ей преемственность от французской традиции неогностицизма.

По версии Ройсса, после того как он окончательно расстался с Энгелем и покончил с другими своими идеями, в 1902 году он вновь встретился с Кельнером, и они решили вместе продолжать работу по созданию Ордена Восточных Тамплиеров. Для начала они стали искать возможность практиковать различные уставы масонства высоких степеней. Уэсткотт (по другой версии — сам Кельнер) помог Ройссу вступить в контакт с английским ученым-масоном Джоном Яркером (1833-1913 гг).

Яркер предоставил Ройссу право действовать в Германии в рамках двух масонских систем — устава Мемфиса и Мицраима и одной из ветвей Шотландского устава. Письменный патент на должность Державного Великого Генерального Инспектора 33° Шотландского устава Серно Ройсс получил от Яркера 24 сентября 1902 года. В то же время, по всей видимости, Яркер вручает Ройссу, Францу Гартману и Генриху Клейну хартию на право управлять Державным Святилищем (органом верховной орденской власти) 33°—95° Шотландского устава и устава Мемфиса и Мицраима. Оригинал документа не сохранился, но расшифровка этого удостоверения была опубликована в 1911 году в информационном бюллетене Ройсса «Oрифламма» (который начал выходить с 1902 года при участии Франца Гартмана). 1 июля 1904 года Яркер выдал хартию, подтверждающую полномочия Ройсса практиковать названные уставы, а Ройсс опубликовал расшифровку дополнительной хартии-подтверждения, датированной 24 июня 1905 года. В 1903 году Ройсс и Кельнер вместе подготовили краткий манифест своего Ордена, опубликованный в следующем году в «Oрифламме».

Эти уставы масонства вошли в систему «Ордена Восточных Тамплиеров» наряду со Сведенборгианским. Сведенборгианский устав включал в себя вариант ремесленнических степеней, а Шотландский устав Серно и устав Мемфиса и Мицраима предоставили богатый выбор эффективных «высших степеней». Таким образом, некоторые из градусов ММ стали одновременно степенями О.Т.О.. К примеру, 90°—95° соответствовали IX степени в новом ордене. В итоге в распоряжении Ордена оказалась едва ли не самая полная из когда-либо существовавших систем масонских посвящений, благодаря чему Орден приобрел полную независимость.

Оккультному внутреннему кругу Ордена было решено преподавать тайные розенкрейцерские доктрины «Герметического Братства Света», а также сообщать «ключ» Кельнера к масонской символике и сексуальной тантрической магии, которую Кельнер почерпнул у восточных адептов.

В 1902 году друзья официально объявили об основании Ordo Templi Orientis. Ройсс (пользовавшийся псевдонимами Merlin и Peregrinus) занял должность «Внешнего Главы Ордена» (Outer Head of the Order — O.H.O ), а Кельнер — Почетного Великого Мастера.

Однако уже через три года, 7 июня 1905 года, Кельнер умер, и дальнейшая работа по созданию ордена велась уже без него. Ройсс принял на себя руководство «Масонской академией» — предшественницей O.T.O. Эта организация поглотила прочие группы, возглавлявшиеся к тому времени Ройссом и превратилась под его началом из закрытого масонского братства в более посвятительную систему более универсального характера, открытую для мужчин и женщин. Было решено, что в ордене будет десять основных и восемь вспомогательных степеней. Три ступени «Масонской академии» Кельнера стали VII°, VIII° и IX° этой системы.

С помощью двух сооснователей О.Т.О. — Франца Гартмана и Генриха Клейна —Ройсс подготовил проект Конституции этого нового, расширенного O.T.O. 21 июня 1906 года в Лондоне (где он жил начиная с января 1906 года) Ройсс провозгласил эту Конституцию, а в следующем месяце объявил себя Внешним Главой Ордена (O.H.O). Как впоследствии писал сам Ройсс (в 1912 году в «Орифламме»), «наш Орден владеет Ключом ко всем тайнам вольного каменщичества и герметизма, и этот Ключ — учение о сексуальной магии, объясняющее все загадки природы, всю масонскую символику и все религиозные системы».

В 1906 году Ройсс издал труд по сексуальной магии под названием «Лингам-Йони» — немецкий перевод работы Харгрейва Дженнингса «Фаллицизм». В том же году он выдал хартию X° Рудольфу Штайнеру (1861—1925, в то время Генеральному секретарю немецкого отделения Теософского общества), провозгласив его представителем Великого Мастера О.Т.О. и устава Мемфиса и Мицраима в Берлине, подчиненного Собранию Великого Совета, называемого «Mystica Aeterna». Однако Штайнер обратил все свои силы на создание собственного Антропософского общества и к 1914 году окончательно разорвал отношения с Ройссом.

24 июня 1908 года Ройсс посетил «Международную конференцию по масонству и спиритуализму», организованную Жераром Анкоссом в Париже. На этой конференции, Ройсс предоставил Анкоссу X° Гностической Католической церкви О.Т.О. и вручил ему патент на основание «Верховного Великого Генерального Совета объединенных уставов Древнего и Изначального вольного каменщичества французской ложи “Великий Восток” и подчиненных ей отделений в Париже». Позднее Ройсс также назначил своего официального представителя в Латинской Америке — эту должность получил доктор Арнольд Крумм-Хеллер (Виракоча, 1879-1949 гг.).

С Алистером Кроули Ройсс познакомился в Лондоне в 1910 году. При первой встрече он присвоил Кроули VII° О.Т.О. (на основании уже имевшегося у того посвящения в 33° Шотландского устава), а в 1912 признал его посвященным IX° и назначил Державным Генеральным Великим Мастером X° О.Т.О. в Соединенном Королевстве Великобритании и Ирландии (хартия, свидетельствующая об этом назначении, датирована 1 июня 1912 года). Тем самым Кроули получил в свое управление все низшие (масонские) степени О.Т.О. во всех англоговорящих странах. В совокупности эти степени назывались «Mysteria Mystica Maxima», или М?М?М?. В 1913 году Кроули опубликовал конституцию и манифест М?М?М?, а также написал «Liber XV» — Гностическую мессу, ставшую центральной церемонией Гностической Католической церкви О.Т.О. Он посвятил Ройссу свою мистериальную пьесу «Корабль» (1913) и сборник стихотворений «Большой палец великана» (1915).

В 1914 году, с началом Первой Мировой войны, Ройсс вернулся в Германию. Проработав некоторое время в берлинском отделении «Красного Креста», в 1916-м он переехал в Базель (Швейцария). В Швейцарии он учредил «Вненациональную Великую Ложу и Мистический Храм» O.T.O. и «Герметическое Братство Света» в Монте-Верита — утопической коммуне близ Асконы, основанной в 1900 году Генри Эденкофеном и Идой Гофман и действовавшей как центр прогрессивного подполья.

22 января 1917 года Ройсс опубликовал манифест «Вненациональной Великой Ложи» под названием «Verita Mystica» и переработанную конституцию O.T.O., которая основывалась по большей части на конституции М:.М:.М:., выпущенной Кроули в 1913 году, и включала в качестве приложения «Сводку степеней О.Т.О.» и сокращенное «Послание Мастера Териона». 15—25 августа 1917 года Ройсс провел «Внегосударственный конгресс по подготовке к реорганизации Общества на основе практического сотрудничества». В программу конгресса вошли чтения поэзии Кроули и текста Гностической мессы. 24 октября 1917 года Ройсс учредил в Цюрихе ложу O.T.O. «Libertas et Fraternitas» («Свобода и Братство»), которая впоследствии перешла под юрисдикцию швейцарской Великой Ложи вольных каменщиков «Альпина».

В 1918 году Ройсс опубликовал свой перевод Гностической мессы на немецкий язык. В примечании к нему он упомянул себя одновременно и как Державного Патриарха и Примаса Гностической Католической церкви, и как Гностического легата Всемирной Гностической церкви (Eglise Gnostique Universelle) в Швейцарии, признав Державным Патриархом этой последней организации Жана Брико (1881—1934). От публикации этого документа отсчитывается история существования телемической ГКЦ как независимой организации под эгидой О.Т.О. с первым Патриархом в лице Ройсса. Кроме того, в одном из своих писем к Кроули за 1917 год Ройсс сообщил, что работает над переводом «Книги Закона» на немецкий язык, добавив: «Надеюсь, эти новости приободрят вас! Мы живем вашей Работой!!!».

Не позднее ноября 1918 года Ройсс покинул Монте-Верита. 10 мая 1919 года он выдал документ под названием «Залог дружелюбия» Мэттью Макблейну Томсону — основателю злосчастной «Американской масонской федерации». 18 сентября 1919 года Ройсс был повторно посвящен Жаном Брико, получив тем самым «антиохийскую преемственность», и вновь назначен Гностическим легатом Всемирной Гностической Церкви Брико в Швейцарии. В 1920 году Эденкофен и Гофманн покинули Монте-Верита, чтобы основать вторую колонию в Бразилии, а Ройсс опубликовал документ под названием «Программа работы и руководящие принципы гностических нео-христиан: О.T.O.».

17 июля 1920 года он посетил конгресс «Всемирной федерации универсального масонства» в Цюрихе, который продолжался несколько дней. При поддержке Брико Ройсс выступал на этом конгрессе за введение религии Гностической мессы Кроули в качестве «официальной религии для всех членов Всемирной федерации универсального масонства, обладающих 18° Шотландского устава». Однако его усилия оказались напрасны; Ройсс покинул конгресс уже по окончании первого дня его работы.

10 мая 1921 года Ройсс выдал хартию X° Чарльзу Стенсфилду Джонсу (Брату Ахаду) и Генриху Тренкеру, назначив их Великими Мастерами О.Т.О. в США и Германии соответственно. 30 июля 1921 года Ройсс выдал еще один «Залог Дружелюбия» — на сей раз Генриху Спенсеру Льюису, основавшему в Сан-Хосе (Калифорния) розенкрейцерское общество A.M.O.R.C. (Древний Мистический Орден Розы и Креста).

В сентябре 1921 года Ройсс вернулся в Германию и вновь поселился в Мюнхене. Есть некоторые основания предполагать, что весной 1920 года он перенес апоплексический удар, однако в точности это неизвестно. Кроули писал У.T. Смиту в марте 1943: «…покойный O.H.O. после первого удара запаниковал по поводу дальнейшей работы <…> Он поспешил вручить почетные дипломы Седьмой степени самым разным людям, иные из которых не имели на это никакого права, а иные и вовсе были дешевыми проходимцами». Сомнения в том, насколько Ройсс способен и далее эффективно управлять орденом, Кроули высказывал также в переписке со своим учеником Фрэнком Беннетом (вскоре после того, как назначил его своим наместником в Австралии).

Очевидно, Ройсс обнаружил эту переписку; 9 ноября 1921 года он написал Кроули сердитый ответ в свою защиту, постаравшись отмежеваться от Телемы и разделить понятия Телемы и O.T.O., которые раньше уверенно объединял. 23 ноября 1921 года Кроули ответил на письмо Ройсса. В своем письме он заявил: «Моя воля — быть Верховным Братом и O.H.O. Ордена и требовать от вас сложения полномочий — чтобы принять их на себя». Письмо он подписал: «Бафомет O.H.O.». Ответ Ройсса не сохранился, но Кроули сообщает в своей «Исповеди», что Ройсс «в 1922 году отказался от должности [O.H.O.] в мою пользу». По всей видимости, Кроули и не ждал ответа Ройсса, чтобы принять эту должность. В дневниковой записи от 27 ноября 1921 года он сообщает: «Я объявил себя Верховным Братом и O.H.O. Ордена Восточных Тамплиеров».

Ройсс умер 28 октября 1923 года. В письме от 14 февраля 1925 года к Генриху Тренкеру Кроули заявляет: «Ройсс был человеком очень неустойчивого характера и во многих отношениях ненадежным. В последние годы жизни он, кажется, совсем потерял хватку. Он даже обвинял “Книгу Закона” в прокоммунистических тенденциях. Что может быть нелепее?! И все же, по-видимому, до некоторой степени чутье его не подводило — учитывая то, на какие посты он назначил вас и Брата Ахаду, и то, что в своем последнем письме он завещал мне стать его преемником».

В письме Чарльзу Стенсфилду Джонсу, датированном «Солнце в Козероге, год XX» (декабрь 1924 — январь 1925 гг.), Кроули также утверждает: «В своем последнем письме ко мне O.H.O. предложил мне стать своим преемником в качестве Верховного Брата и O.H.O.». Письмо Ройсса, где он назначает Кроули своим преемником в качестве O.H.O., так и не было найдено; однако не существует и никаких достоверных документов, которые бы указывали, что Ройсс когда-либо назначал своим преемником другое лицо.

В знак признания заслуг Ройсса Алистер Кроули посмертно включил его имя в перечень Святых Гностической Католической церкви.

Редакция Анны Блейз

© PAN'S ASYLUM Loadge O.T.O.

Франц Гартман

Гартман родился в Дойнауверте, небольшом городке на берегу Дуная в Баварии, 22 ноября 1838 года. По сообщению биографов, первой книгой, которую он сам себе купил, был сборник магических заклинаний "Огнедышащий дракон". Однако он не знал, что с ней делать, и, в конце концов, сжег.

Воспитанному в духе католицизма, Гартману нравились обряды Римской католической церкви, одно время он даже подумывал о том, чтобы уйти в монахи. Но - не сложилось.

Помимо оккультизма Гартман всегда интересовался естественными науками, прежде всего, химией, и по окончании учебы какое-то время работал помощником аптекаря. В 21 год он записался добровольцем в артиллерийский баварский полк и принял участие в войне 1859 года между Австрией и Италией.

После заключения мира Гартман окончил Мюнхенский университет и в 1862 году сдал экзамены на государственного фармацевта. В 1865 году он получил ученые степени доктора медицины и магистра фармакологии. В том же году, во время экскурсионной поездки в Гавр (Франция), он случайно встретил человека, который предложил ему отправиться в Америку на корабле, в команде которого как раз не хватало судового врача. Через 40 дней Гартман прибыл в Америку, поселился в городке Сент-Луис и стал работать врачом. В 1867 году он принял американское гражданство.

В качестве врача Гартман исколесил всю Америку, и какое-то время служил коронером в городе Джорджтаун (штат Колорадо). Во время своих странствий по югу США и Мексике он посетил многие индейские племена и исследовал их религиозные верования. Здесь он, как говорят, встретил посвященного, от которого смог узнать многое о своей будущей жизни.

Он заинтересовался спиритизмом и стал одним из активистов спиритуалистических кружков Нового Орлеана. Прочитав книгу Альфреда Синнета "Оккультный мир", он вступил с ним в переписку и увлекся теософией. В 1882 году Гартман стал членом Теософического Общества (Т.О.). В 1883 году он был приглашен полковником Олькоттом в штаб Т.О., находившийся в Адьяре (Индия). В декабре этого же года Гартман принял буддизм.

Франц Гартман оставался в Адьяре до марта 1885 года, будучи одним из восьми членов правления штаба. Вероятно, во время своего пребывания там Гартман получил до десятка личных писем от тибетских учителей - "Махатм", но не все они сохранились до настоящего времени. В 1884 году, когда Блаватская и Олькотт находились в Европе, в Адьяр прибыли представители Общества психических исследований, чтобы проверить утверждения о происходящих "психических явлениях" в рамках Т.О.. Однако их отчет оказался неблагоприятен, это привело к обострению противоречий в Т.О., во всяком случае, отношения Гартмана с вождями Общества стали значительно напряженнее.

Блаватская тоже охладела к Гартману. В своем письме Альфреду Синнетту в 1885 году она пишет: "Бедный Гартман, он негодяй, но отдал бы жизнь за Учителей, хотя и добился бы гораздо больших успехов с Дугпа (Дугпа, в терминологии Блаватской, "секта тибетских черных магов" - прим. сост.), чем с нашими людьми... Нет человека, схватывающего оккультные идеи быстрее, но нет человека менее способного уразуметь их духовно". Немного позже, в письме Синнету, от 9 октября того же года: "Магнетизм этого человека вызывает дурноту, его лживость омерзительна... Он либо маньяк, практически не несущий ни за что ответственности, либо позволил овладеть собой духу своего собственного Дугпа".

В 1885 году он оставил Адьяр и возвратился в Баварию, где познакомился с австрийским промышленником Карлом Кельнером, который также интересовался эзотерикой. Выяснилось, что Гартман и Кельнер имеют сходные медицинские интересы и вместе они создали линго-сульфитную терапию, представлявшую собой ингаляции для туберкулезников. Кельнер устроил Гартмана на весьма выгодную работу директором санатория под Зальцбургом, где проводилось лечение по этой новой методике.

В качестве ответной любезности Гартман ввел Кельнера в Теософическое общество. В это же время Гартман все больше и больше вовлекается в теософские круги Вены, группировавшиеся вокруг Фридриха Экштейна (1861-1939 гг.), где, вероятно, происходит его первая встреча с Теодором Ройссом. Благодаря знакомствам в группе Экштейна, Гартман был представлен пожилому австрийскому ткачу (его имя осталось неизвестным), утверждавшему, что является потомственным розенкрейцером, и стал учеником этого человека.

В октябре 1897 года в Мюнхене Гартман создал и возглавил Интернациональное теософическое братство, которое проповедовало идеи ариософии.

В 1902 году Гартман помог Ройссу получить у видного масона Джона Яркера Хартию на формирование в Германии "Суверенного святилища" масонских Ритуалов Мемфиса и Мицраима (М.М.) и Великого Востока Германии для Германского Совета Шотландского Ритуала. Первоначально Гартман занимал высокие должности в двух масонских организациях - "Суверенном святилище" и Великом Востоке. После того, как в 1906 году Ройсс объявил об объединении этих двух организаций, вместе с рядом других, под эгидой Ordo Templi Orientis Кельнера, Гартману был дан титул "Почетный Гроссмейстер Суверенного святилища".

Впрочем, довольно быстро между Ройссом и Гартманом начались разногласия. Ройсс, Гартман и Кельнер по-разному смотрели на практики Хатха-йоги, которыми они тогда занимались. Гартман даже писал как-то, что Кельнер был обманут "фальшивыми йогами". Однако в 1905 году Карл Кельнер, который, кстати, во многом финансировал оккультные начинания всей троицы, умер. Разногласия же между Ройссом и Гартманом остались. Тем не менее, в 1906 году Гартман совместно с Ройссом принял участие в подготовке проекта Манифеста О.Т.О.

Деятельность Ройсса во главе М.М. осложнялось тем, что формальным главой этой организации оставался Гартман. Известно, что Ройсс даже использовал факсимиле подписи Гартмана на дипломах, чтобы лишний раз не обращаться к нему лично.

7 августа 1912 года Гартман умер в Кемптоне (Южная Бавария). И только теперь, задним числом, Ройсс сделал Гартмана "соучредителем O.T.O.". Между тем, подобно Карлу Кельнеру или Рудольфу Штайнеру, Франц Гартман никогда не был членом ни одного из отделений ордена O.T.O.

Гартман был одним из наиболее плодовитых оккультных авторов своего времени, он написал "Жизнь Парацельса и сущность его учения" (1887), "Приключение у розенкрейцеров" (1887), "Магия, черная и белая" (1888), "Принципы астрологической геомантии" (1889), "В Пронаосе Храма Мудрости" (1890), "Жизнь и учение Якоба Бёме" (1891), "Оккультная Наука в Медицине" (1893), "Среди гномов" (1895), "Жизнь Джошуа, Пророка из Назарета" (1909) и "Секретные символы розенкрейцеров XVI и XVII веков" (1888).

На русском языке издана "Жизнь Парацельса и сущность его учения", (Новый Акрополь, 1997г.).

При составлении биографии Франца Гартмана использована информация из статей: Тэйю (Тау) и Елены Эйпайрайон "Тайна тайны: Родоначальник гностицизма церкви телемитов" (журнал "Красное пламя" №2, 1995 г. Берклей, Калифорния, О.Т.О.), Б. Цыркин "Ф. Гартман" (Е. П. Блаватская "Наука жизни), Сабазиус "История О.Т.О.", П. Кениг "Франц Гарман" и др.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Жерар Анкосс (Папюс)

Жерар Анаклет Винсент Анкосс родился в Ла Корука в Испании 13 июля 1865 года. Его мать была испанкой, а отец - французом. Глава семейства Луи Анкосс подвизался в качестве химика. Когда Жерару было 4 года, его родители перебрались в Париж, где он и получил образование.

В молодости Анкосс провел много времени в Парижской Национальной Библиотеке за изучением Каббалы, Таро, магии, алхимии и работ Элифаса Леви. Псевдоним "Папюс", который Анкосс взял впоследствии, был заимствован из "Нуктемерона Аполлония Тианского" Элифаса Леви (опубликованного как приложение к его книге "Догматы и ритуалы высшей магии") и означал "врач". Папюс прославился прежде всего как автор более 400 статей и 25 книг по магии, Каббале и Таро. Он считался видной фигурой в различных оккультных организациях и парижских спиритуалистических и литературных кругах конца XIX и начала XX столетий.

Любопытную характеристику Папюсу дал его современник, другой известный французский маг и оккультист Жюль Буа: "Хороший работник, превосходный организатор, он взрывал свою борозду плугом энциклопедизма - к несчастью, слишком поспешного. Он оставил огромные книги, наполненные всяким хламом, в них отовсюду набраны цитаты и рисунки, перепутаны тексты (...) Это была густая похлебка для людей, изголодавшихся по чудесному: их вкус не придирчив, - только бы насытиться. Но - несправедливо требовать от него художественности, в то время как он обладает всеми качествами хорошего, методического компилятора".

В октябре 1887 года Папюс вступил во Французское Теософическое Общество, однако, вскоре покинул его, так как был недоволен тем, что Теософическое Общество сосредоточило все свое внимание на восточном оккультизме. Он также был членом Герметического Братства Света. В 1888 году Папюс вместе со своим другом Люсьеном Шамуэлем основали "Librarie du Merveilleux" и стали издавать его ежемесячный журнал "L'Initiation", выходивший до 1914 года.

Своим "духовным учителем" Папюс называл таинственного мага и целителя известного как "Мэтр Филипп" (Philippe Nizier) (1849-1905 гг.), совместно с которым он одно время владел лечебницей. Но его первым настоящим учителем в интеллектуальных вопросах оккультизма был маркиз Джозеф Александр Сент-Ив д'Альвейдер (1842-1910 гг). Сент-Ив унаследовал архив одного из великих основателей французского оккультизма, Антуана Фабра де Оливе (1762-1825 гг.), и вероятно, именно Сент-Ив представил Папюса маркизу Станисласу Гюайту (1860-1898 гг.). В 1888 году Папюс, Сент-Ив и Гюайт, объединившись с Джозефом Пеладаном и Освальдом Виртом, основали Каббалистический Орден Розы-Креста.

12-15 мая 1891 года Папюс участвовал в знаменитых дуэлях между Гюайтом и писателем Жюлем Буа, нападавшим на Гюайта в печати. Буа, в свою очередь, оказался вовлеченным в "магическую войну" между Гюайтом и его соперником аббатом Булланом. Буллан был главой раскольнического отделения Oeuvre Ла Misеricorde ("Труд Милосердия"), оккультной церкви, основанной Эженом Винтра в 1851 году. Одним из эпизодов этой войны стала публикация романа Жориса Карла Гюисманса "La Bas" ("Там внизу"), поразительная история магов-сатанистов, в которых легко можно было угадать самого Гюайта и его знакомых.

В первый раз Буа и Гюайт дрались на пистолетах. Буа ожидал, что зловещие магические влияния скажутся на результате поединка; Однако все произошло иначе. По дороге к месту дуэли на его лошадь напал необъяснимый ужас, и этот припадок чуть не стоил оккультисту жизни. Но во время поединка ни Гюайт, ни Буа не пострадали. Впоследствии обнаружилось, что оружие одного из них (кого именно, так никогда и не выяснилось) дало осечку, и пуля не вылетела из ствола.

Второй поединок был на саблях. Дрались Буа и Папюс. На сей раз, по пути к месту дуэли, карета Буа опрокидывалась дважды. Но во время поединка Папюс и Буа лишь слегка ранили друг друга и позже сделались большими друзьями.

После смерти Гюайта в 1897 году (от передозировки наркотиков), Папюс стал последним руководителем Кабалистического Ордена Розы-Креста.

В 1891 году Папюс создал l'Ordre des Supеrieurs Inconnus, который приобрел известность как Орден Мартинистов. Он был основан на двух угасших масонских обрядах: Обряде Elus-Cohens или Избранных Священников Мартинеса Паскалиса, или Паскуалиса (1700-1774 гг.); и Восстановленный Обряд Святого Мартина Луи Клода Сен-Мартена (1743-1803 гг.), ученика Паскуалиса, писавшего под псевдонимом "Неизвестный Философ". В ордене Мартинистов было три степени посвящения. Папюс утверждал, что ему достались оригиналы произведений Паскуалиса, а полномочия Обряда Святого Мартина были даны ему его другом Генри Висконтом Делаагом. Сам Делааг утверждал, что его дед по матери был введен в орден непосредственно Сен-Мартеном, в 1887 году он даже попытался восстановить орден самостоятельно. Выдержав испытание временем, орден и сегодня продолжает его дело.

В 1893 году Папюс был одним из первых посвящен в епископы Гностической церкви ("Еglise Gnostique") Франции Юлиусом Дуанелем, который основал ее в 1890 году с целью восстановить религию катаров. В 1895 году Дуанель сложил полномочия Примаса Гностической церкви Франции, оставив управление Церковью синоду из трех его прежних епископов, одним из которых был Папюс. 23 марта того же самого года Папюс вступил в Храм Ахатор Ордена Золотой Зари в Париже.

Несмотря на серьезные занятия оккультизмом и активное участие во многих оккультных группах, Анкосс находил время и для обычных академических занятий в Парижском университете. В 1894 году он получил степень доктора медицины за диссертацию по философской анатомии. Он открыл клинику на улице Родена и имел процветающую практику.

Папюс трижды - в 1901, 1905 и 1906 годах - посещал Россию с лекциями по магии и оккультизму. Известно также, что он консультировал царя Николая II и царицу Александру как врач и оккультный советник. В октябре 1905 года Папюс предположительно вызывал дух Александра III, отца царя Николая, который предсказал, что царь потерпит крушение от рук революционеров. Говорят, Папюс пообещал царю магически отсрочить исполнение пророчества Александра, по крайней мере, до своей смерти (его заявление оказалось вполне точным, Николай потерял свой трон через 141 день после смерти Папюса). Хотя для царя и царицы Папюс, вероятно, был не более чем шаманом, интересно, что в дальнейшем он пытался оказывать им помощь в принятии государственных решений. К примеру, в последующей переписке он неоднократно предупреждал их против влияния Григория Распутина.

Впоследствии Жан Брико утверждал, что в ходе своих поездок в Россию Папюс основал в Царском селе мартинистскую ложу, во главе с Николаем II. Однако это сообщение ничем не было подтверждено. Более достоверной выглядит информация о том, что первую в России мартинистскую ложу основал в 1899 году в Петербурге граф Валериан Муравьев-Амурский (брат министра юстиции), принятый около 1895 года Папюсом в его Орден Мартинистов.

Папюс никогда не принадлежал к регулярному масонству Великого Востока. Напротив, он критиковал его за то, что оно (в отличие от Тайного Христианства Гностической церкви, Каббалистического ордена Розы-Креста и Ордена Мартинистов) отменило для своих членов обязательную веру в Верховное существо и стало атеистическим. 12 июля 1899 года, стремясь соединить свой Орден с оккультным масонством. Папюс был инициирован в лишь масонский обряд Мемфиса и Мицраима, не признаваемый "регулярным масонством".

В 1907 году Анкосс и Луи-Софрон Фугерон (оба - епископы Гностической церкви Дуанеля) совместно с Жаном Брико (который состоял в Ордене Мартинистов) основали Католическую гностическую церковь ("Eglise catholique Gnostique"), которая включила в себя некоторые обряды Римско-католической церкви. Год спустя она была переименована во Вселенскую гностическую церковь.

24 июня 1908 года Папюс организовал в Париже конгресс масонов и спиритуалистов, получивший название "Международной масонской конференции". На ней Папюс получил от главы О.Т.О. Теодора Ройсса (Мерлин Перегринус, 1855-1923 гг) патент на учреждение в Париже "Высшего Великого Генерального Совета Объединенных обрядов Древнего и Общедоступного масонства для Великого Востока Франции и зависимых от него стран". Очевидно тогда же Ройсс даровал Папюсу X° (административный градус) O.T.O. для Франции. В свою очередь Папюс посвятил Ройсса в епископы Католической Гностической церкви, что впоследствии позволило ему включить эту Церковь в систему О.Т.О. В 1913 году, после смерти известного масона Джона Яркера, Папюс был избран его преемником в должности Великого Иерофанта (международного главы) Древних и Общедоступных обрядов Мемфиса и Мицраима.

Когда началась первая мировая война, Папюс вступил в французский армейский медицинский корпус. Как пишет его сын Филипп Анкосс, "будучи главным врачом фронтового госпиталя, он, не считаясь ни с чем, отдавал все свои силы на лечение как французских, так и немецких раненых. Переутомившись и серьезно заболев, он вернулся в Париж, где через несколько месяцев был сражен безжалостной хворью". Папюс умер от туберкулеза 25 октября 1916 года в возрасте 51 года.

Стоит отметить, что из всех оккультных авторов конца XIX - начала XX веков Папюс самый "издаваемый". На русском языке многократно выходили "Практическая магия", "Магия и Гипнотизм", "Первоначальные сведения по оккультизму", "Наука о числах", "Каббала или Наука о Боге", "Генезис и развитие масонских символов" и т.д.

При составлении биографии Папюса использована информация из статей Тау Эйперона "Папюс" и "Жерар Анкосс и французское оккультное возрождение", публикации документов В. Брачева: "Петербургские мартинисты 1910-1925 годов", книг А. Серкова "История русского масонства 1845-1945", Жуля Буа "Невидимый мир".

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Пол Фостер Кейс

Пол Фостер Кейс родился 3 октября 1884 года в Фэйрпорте, Нью-Йорк. Его отец был главой местной библиотеки, мать, - наполовину цыганка, - работала учительницей. В четыре года Кейс уже умел читать, и, проявляя необычные музыкальные способности, обучался игре на фортепиано и органе. В девять лет он стал органистом в церкви, где его отец был диаконом. Тогда же началась музыкальная карьера Кейса. Ночами же он учился управлять своими сновидениями. По одним данным, в семь, а по другим - в девять лет он завязал переписку с Редьярдом Киплингом, который в одном из писем подтвердил, что такие состояния - отнюдь не плод воображения, но реальные состояния бытия.

В шестнадцать лет Кейс познакомился с оккультистом Клодом Брэгдоном, и они вместе участвовали в благотворительных представлениях. Однажды Брэгдон задал своему собеседнику простой вопрос: откуда, по его мнению, произошли игральные карты? Так он направил внимание начинающего мага на вполне определенный предмет. Вскоре Кейс собрал огромное количество колод и книг по Таро, и впоследствии он провел годы, изучая, исследуя и медитируя на эти архетипические образы. Как говорил он сам, его вел внутренний голос, а карты Таро стимулировали внутреннее чутье, таким образом, еще не достигнув совершеннолетия - 21 года - Кейс написал несколько работ по теории атрибутов Таро.

В 1905-1908 гг Кейс активно занимался изучением йоги (в том числе пранаямы), что помогло ему овладеть навыками психической защиты. Летом 1907 года, находясь в Чикаго Кейс прочел книгу Уильяма Аткинсона (aka Ramachakraka) "Тайна ментальной магии" и написал письмо автору. Они встретились и подружились. Впоследствии Кейс и Аткинсон написали "Кибалион".

Примерно в 1909 году, на одной из улиц Чикаго, к Кейсу подошел незнакомец, который назвал его по имени и рассказал о его "самых сокровенных мыслях, надеждах и поступках". Незнакомец заявил Кейсу, что он послан учителями мудрости, которые наставляют их обоих. "Твой учитель - мой учитель", сказал он Полу, и поведал, что Кейс должен будет выбрать между материальным благополучием и карьерой музыканта, и жизнью учителя Таинств, полной страданий и самоотречения. Этим человеком был доктор Фладд, видный чикагский врач.

Кейс оказался на распутье. Он мог продолжать свою музыкальную карьеру и вести вполне комфортную жизнь, или же - всецело посвятить себя служению человечеству. Хотя после этой встречи Кейс продолжил работу дирижера, каждую свободную минуту он стал посвящать своему магическому служению.

1916 год оказался знаменательным в жизни Кейса. В американском журнале "Слово" вышла его статья, посвященная атрибутам ключей Таро. И тогда же он познакомился с редактором журнала "Азот" Майклом Уитти, который также был Премонстратором (главой) Храма Тота-Гермеса Ордена Альфа и Омега, наследовавшего традицию Ордена Золотой Зари. Уитти, узнав о необычайных познаниях Кейса в области западной мистической традиции и прочитав некоторые из его опубликованных работ, пригласил его вступить в Орден. Кейс принял это предложение, быстро продвинулся во Внешних степенях. В 1918 году он стал Суб-премонстратором Храма Тот-Гермеса, а 16 мая 1920 года в Нью-Йорке он был посвящен во Второй Орден Храма Тота-Гермеса Золотой Зари (Альфа и Омега), приняв магическое имя Perseverantia ("Настойчивость"). Три недели спустя, во время ежегодной церемонии Корпус Кристи (Тела Христова), он стал одним из трех Адептом управляющих Храмом Ордена.

Вскоре Кейс оказался самым известным оккультистом нью-йоркского Храма. Любопытно, что несмотря на достижения в большинстве магических дисциплин, Кейсу явно не везло с енохианской магией. В конце концов, он заключил, что енохианская система является скорее демонической, нежели ангельской. Примечательно, что и смерть Майкла Уитти (27 декабря 1920 года) Кейс связывал с его чрезмерной увлеченностью енохианской магией. В ордене B.O.T.A. (Builders Of The Adytum, Строители Храма), основанном Кейсом, Енохиана была полностью исключена из практики.

В феврале 1921 года Кейс вступил в должность Премонстратора Храма Тот-Гермеса. Он столь стремительно продвигался по степеням Ордена, что вызвал зависть у некоторых его членов. Его противники в Ордене заявляли, что взгляд Кейса на магию попросту неуместен. 18 июля 1921 года Мойна Мазерс обратилась к нему с письмом, в котором сообщала о полученных ею жалобах.

Кажется, действительным поводом для конфликта было то, что Кейс несанкционированно начал изучение сексуальной магии, которая в то время не входила в планы Ордена. Так как соответствующих лекций никто не читал, вопрос об изучении сексуальных практик в Золотой Заре остается открытым. В своей переписке с Кейсом Мойна Мазерс пишет: "Я видела результаты лишь поверхностных сексуальных практик в разных оккультных обществах и у отдельных практикующих. Я никогда не встречала хороших результатов".

Но сексуальность - как объект для изучения - захватывала Кейса все больше и больше. В своей "Книге Знаков" (Book of Tokens) - коллекции медитативных впечатлений от 22 Старших Арканов Таро, - Кейс пишет о значении секса: "Вы должны полностью изменить свой взгляд на секс, определенным образом ориентироваться на постижение Древней Мудрости... Фаллическая символика отражает не внешние органы, а внутренний нервный организм, и сила, которая работает через эти внутренние центры, - Великий Магический Агент, божественный змеиный огонь". В своих работах, "Истинный и Невидимый Розенкрейцерский Орден" и "Масонская буква G" он описывает некоторые практики, касающиеся перенаправления сексуальной силы в высшие центры мозга, где становится возможным опыт переживания сверхчувственных состояний сознания.

Некоторые члены Золотой Зари также жаловались на личные отношения Кейса и сестры Лилли Гейзе. Кейс признался Мойне: "Было замечено, что Иерофантрия и я обменивались многозначительными взглядами перед алтарем на Мистической Трапезе. Моя совесть оправдывает меня... Никто не может судить о наших отношениях, кроме Господа Любви и Справедливости, которому мы поклоняемся". Вскоре Кейс женился на Лилли Гейзе, и Мойна Мазерс попросила его оставить пост Премонстратора, что он и сделал, ничуть об этом не сожалея. (Стоит отметить, что главой Ордена Золотой Зари (Альфа и Омега) в то время был Броуди-Иннес, а не Мойна Мазерс, однако Кейс, по всей видимости, этого не знал).

После того, как Кейс, Гейзе и другие в декабре 1921 года вышли из Ордена, он основал свою собственную оккультную школу - Школу Вечной Мудрости (the School of Ageless Wisdom), которая, однако, не пользовалась большим успехом. 9 мая 1924 года жена Кейса умерла. Он оставил многообещающую карьеру музыканта и переехал в Лос-Анжелес, где основал общество "Строители Храма" (B.O.T.A ) для которого самолично отредактировал все ритуалы. В.О.Т.А. существует до сих пор и здесь преподают один из лучших курсов по Таро.

Брат Кейс был посвящен в масоны 22 марта 1926 года, в фэйрпортской Ложе Номер 476 (Фэйрпорт, Нью Йорк). 12 апреля он был посвящен во вторую степень масонства, а 28 июня - в третью.

Также Кейс был посвящен в О.Т.О. лично Алистером Кроули (примерно в 1917-18 годах) и продвинулся до III степени, однако позднее вышел из ордена, будучи неудовлетворен его работой. Кейс был также епископом Свободной Католической церкви (Liberal Catholic Church).

Элма Дейм, Императрица Храма Филадельфии, писала Мойне Мазерс: "Когда вы избавились от Кейса, вы убили гуся, несущего золотые яйца". Доктор Паллен Берри, один из старейших членов Ордена Золотой Зари, говорил, что Кейс был тем, кто привнес свет эпохи Водолея в древнее учение R.C. (розенкрейцеров). Книга Кейса "Истинный и Невидимый Розенкрейцерский Орден" стала классической каббалистической интерпретацией розенкрейцерских Fama Fraternitatis и Confessio.

Кейс умер 2 марта 1954 года на отдыхе в Мексике, путешествуя со своей четвертой женой Харриет (всего он был женат 5 раз, причем, дважды на одной и той же женщине). Кейс оставил после себя множество книг и, безусловно, был настоящим учителем для многих посвященных.

Составил Zain-Cheth-Lamed

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Арнольдо Крумм-Хеллер

Арнольдо (урожденный Арнольд) Крумм-Хеллер родился в Зальхендорфе, в Германии 15 апреля 1876 года. Он был девятым ребенком в семье. Его отец Фердинанд работал главным инспектором шахт, а мать Эрнестина была дочерью пастора. Когда Арнольду исполнилось 16 лет, он покинул Германию, чтобы переселиться к брату, который имел ферму в глубине Аргентины. Однако брат не сумел встретить Крумм-Хеллера на железнодорожной станции, и юный искатель приключений отправился в Чили. Некоторое время он подвизался в качестве чернорабочего у каких-то химиков, а затем занялся медициной. Вполне очевидно, что поначалу практики целителя-самоучки были весьма диковинны. Впрочем, у местной публики они имели немалую популярность. Официальный диплом военного врача он приобрел лишь в 1910 году.

Оккультными науками Крумм-Хеллер начал увлекаться в 1895 году, после смерти своей матери. В 1896 году он вернулся в Германию, а затем отправился во Францию. 31 марта 1897 года он вступил в Теософическое общество Франции. С этого началось его участие в бурной жизни европейского оккультного сообщества на рубеже веков.

В 1900 году Крумм-Хеллер посещал лекции вместе с Францем Гартманом, которого впоследствии считал своим первым наставником в оккультизме. Примерно тогда же он познакомился с Жераром Анкоссом (Папюсом). Впоследствии Крум-Хеллер и Папюс стали весьма близки, и, по некоторым данным, Крумм-Хеллер даже сопровождал Папюса в одной из его поездок в Санкт-Петербург. Крумм-Хеллер получил от Папюса посвящение в Орден Мартинистов, а от Теодора Ройса и Генриха Клейна в Обряд Мемфис-Мицраим.

В это же время он В 1908 году Крумм-Хеллер посетил "Международную масонскую и спиритуалистическую конференцию", организованную Папюсом в Париже; на ней он получил полномочия для создания Ордена Мартинистов в Латинской Америке и Испании. 13 марта 1908 года Папюс лично вручил Крумм-Хеллеру документ, назначающий его "Полномочным Представителем Ордена Мартинистов в Чили, Перу и Боливии". Он также получил, безо всякой оплаты, документ от Теодора Ройсса, датированный 15 марта 1908 года, согласно которому оккультист становился еще и "Полномочным Представителем в Мексике Суверенного Святилища (масонского ареопага) Древнего и Общедоступного Обряда Мемфиса и Мицраима". Кроме того, он возглавил отделение O.T.O. в Латинской Америке.

Между 1910 и 1920 годами он был посвящен в Гностическую церковь - толка Жана Брико - доктором Х. К. Пайтманом. В 1910 году он изучал медицину в Мексике под руководством Гартмана и в обычных медицинских школах и одновременно вел очень интенсивную работу в рамках Гностической Церкви ("Iglesia Gnostica"), развивая духовные ритуалы под влиянием немецких литургий Пайтмана и Гностической мессы Алистера Кроули. Были и у него собственные идеи по поводу мистической сущности гностической религии. К примеру, он считал, что некоторые ее обряды обладают способностью исцелять страждущих. Рассказывают, что Крумм-Хеллер жег на алтаре розы, полагая, что их аромат обладает лечебными свойствами даже для обреченных. Кажется, что медицина того времени еще не была столь уж точной наукой, и будучи сопряжена скорее со смертью, чем с жизнью, искушала наиболее поэтичные и острые умы продолжить свои исследования в мире тонком.

По отзывам современников, Крумм-Хеллер, человек обаятельный и восприимчивый, мог разговаривать не менее чем на семнадцати языках и тридцати диалектах. Он принял Мексику как свою родину и даже отверг предложение американского гражданства от генерала Першинга, когда в 1916 году тот находился в Мексике (здесь доблестный вояка преследовал вождя мексиканских партизан Панчо Вильо). Свои приключения в период гражданских войн в Мексике (1912 - 1916 гг.) Крумм-Хеллер описал в книге "Борьба за свободу и справедливость".

Однако затем он вновь вернулся в Европу. Между 1914 и 1918 годами Крум-Хеллер состоял советником и военным атташе при мексиканской дипломатической миссии в Берлине. В 1919 году Крумм-Хеллер представлял Мексику при Национальном собрании Веймарской республики. Возвратившись в Америку, он получил от президента Карранза назначение на пост генерального директора специальных школ страны.

После убийства Карранзы в 1920 году Крумм-Хеллер вновь возвратился домой в Германию. Там он начал работать журналистом, издал роман "Hertha", получивший не очень лестные отзывы критики. Зарабатывал он и продажей гомеопатических изделий. Он также купил издательство, с помощью которого обычно финансировал свои лекции и публикации. Крумм-Хеллер принципиально отказывался извлекать прибыли из преподавания тайных наук.

Решив поселиться в Германии всерьез и надолго, он приобрел дом в Maрбурге, где его сестра управляла лютеранским приютом. В 20-ых годах он общался с Рудольфом Штейнером, основателем Антропософского Общества. В 1925 году Крумм-Хеллер опубликовал статью о биоритмах - задолго до того, как они были признаны ортодоксальным научным сообществом.

В 1927 году, на основе южно-американского филиала О.Т.О., Крумм-Хеллер сформировал в Мексике собственную мистическую организацию с семью степенями посвящения - Древнее Братство Розенкрецеров (Fraternitas Rosicruciana Antiqua - F.R.A.), - которая должна была проводить эзотерическую работу в Латинской Америке (идею этого ордена он пестовал еще с 1910 года). Крумм-Хеллер принял магическое имя "Гуиракоча", - в честь белого бога древних инков, пришествия которого они ожидали.

В феврале 1928 года, получив от Марии Кюнтцель адрес Кроули, Крумм-Хеллер впервые написал ему письмо, обратившись при этом к нему как к "Summum Supremum Sanctuarium O.T.O.". Позднее он не раз встречался с Алистером Кроули и, как следует из его неопубликованных мемуаров, относился к этому магу с большим уважением.

7 июня 1930 года Кроули, Карл Гермер и первая жена Карла Кора встретились с Крумм-Хеллером в доме последнего в Берлине, в Германии. Присутствовавшему при этом сыну Крумм-Хеллера - Парсифалю было тогда пять с половиной лет. Как рассказывает Парсифаль, его вначале охватил страх от присутствия "Териона". Кроули спросил Крумм-Хеллера, почему он назвал своего сына Парсифалем, и Крумм-Хеллер ответил, что его сын Парсифаль был рожден у подножия Монтсальвата в Испании. Кроули, свободно говоривший на испанском языке с отцом Парсифаля, немного поговорил на ломанном немецком и с самим мальчиком. Парсифаль вспоминает, что портрет Кроули был одним из пяти портретов, которые висели в ложе F.R.A. (на остальных были Ройсс, Папюс, Гартман и Штейнер). Стоит отметить, что Кроули также высоко ценил Крумм-Хеллера и в 1936 году приглашал его принять участие в работе О.Т.О. в Калифорнии.

Начало 1930-ых Крумм-Хеллер провел в Испании, где управлял детской клиникой и фармацевтической фабрикой, а также способствовал становлению организации "Красного Креста"; но когда к власти пришел Франко, он оставил страну и отправился в продолжительный тур, который захватил Южную Америку, Палестину, Египет, Турцию и Родезию.

В середине 1930-х годов Крумм-Хеллер снова в Германии, где ему пришлось столкнуться с серьезными неприятностями. В 1936 году был распространен памфлет "Der Judenkenner" (что можно перевести как "Жидовский Умник"), в котором Крумм-Хеллер и покойный Теодор Ройсс осуждались как агенты "жидо-масонского заговора". Парцифаль вспоминает, как этот памфлет попал их соседями, и это было ужасно. Но Крумм-Хеллер, как казалось, относительно мало был озабочен своей безопасностью до последних дней войны. Нацисты конфисковали библиотеку Крумм-Хеллера, но она не была уничтожена. В 1937 году Крумм-Хеллер и его сын переехали из Германии в Америку. В 1938 году отец возвратился Германию, оставив Парцифаля в Мексике учиться в школе. В 1940 году Парсифаль также возвратился в Германию, чтобы не оставлять тогда уже больного отца. Карлотта, вторая жена Крумм-Хеллера и мать Парцифаля умерла в 1945 году.

На протяжении почти всей Второй мировой войны Крумм-Хеллер оставался в Германии в своем доме в Maрбурге. Maрбург был университетским городом и отличался сравнительной терпимостью нравов, Крумм-Хеллер жил там в относительной безопасности, даже при том, что оказывал нацистам пассивное сопротивление, к примеру, поднимая мексиканское знамя перед своим домом выше нацистского флага, который требовали вывешивать власти.

Во время войны Крумм-Хеллер поддерживал базовые контакты со своими товарищами из отделений F.R.A. в Южной Америке, - через Швецию. Когда американцы пришли в Maрбург, Крумм-Хеллер с энтузиазмом приветствовал их и был назначен директором местного отделения Красного Креста. С этой организацией он был длительное время связан и раньше. Как только война окончилась, он немедленно восстановил все контакты с F.R.A. в Южной Америке.

Крумм-Хеллер умер 19 мая 1949 года в Maрбурге, окруженный своим семейством и друзьями. Он был кремирован в униформе служащего Красного Креста.

Третья жена Крумм-Хеллера Луиза Мэри фон Дирингшоффен пережила своего мужа. Крумм-Хеллер оставил шестерых детей: одного сына от первой жены в Чили; двух сыновей (включая Парцифаля) и двух дочерей от Карлотты, которая была известна в F.R.A. как "Hermana Vileda"; и одного незаконного сына, который объявился в Мексике около 1950 года как автор книг и лектор по эзотерике под именем Арнольдо Крумм Хеллер Meхиa. Склеп, в котором похоронен Крумм-Хеллер, находится во владении сына Гваделупе в Северной Германии.

Поскольку Крумм-Хеллер придерживался ройссовского обряда O.T.O., он всегда отделял свою деятельность в О.Т.О. от деятельности в F.R.A. За все время Крумм-Хеллер не открыл ни одной ложи O.T.O., не принял в O.T.O. ни одного нового члена и не назначил ни одного должностного лица O.T.O., вместо этого он предпочитал работать в рамках F.R.A. Крумм-Хеллер преднамеренно не оставил преемника в качестве всемирного главы F.R.A., вместо этого он назначал независимого преемника в каждой стране, в которой он создавал F.R.A. Его сын Парцифаль тщетно пытался восстановить F.R.A. как международную организици. Сейчас самостоятельные ордена F.R.A. существуют в нескольких странах Южной Америки (Бразилии и др.), также есть несколько орденов в Европе, которые предъявляют претензии на приемственность с F.R.A. Крумм-Хеллера.

Сабазиус (основано на беседе с сыном Крумм-Хеллера Парцифалем 7 сентября 1994 г. и последующей переписке).

Авторское право (c) 1997 Ordo Templi Orientis США. Все права защищены.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.