Жизнеописания Магов

Карл Йоханес Гермер

Карл Йоханес Гермер родился 22 января 1885 года в Эльберфельде (Германии). У него было двое сестер и четверо братьев. Гермер посещал многие немецкие университеты и шесть семестров проучился в Сорбонне (Париж). В 1900-1904 годах жил в Лондоне. В конце концов, он окончил техническую школу в Германии и впоследствии работал инженером-механиком.

Во время первой мировой войны Гермер служил в Бельгии, России и Франции и был награжден Железным крестом первой и второй степени. Оккультизмом и эзотерическими науками он увлекся в 1919 году, когда познакомился в Лейпциге с Генрихом Тренкером, возглавившим вскоре немецкое отделение О.Т.О. В начале 20-х годов вдохновленный этими идеями Гермер оказал Тренкеру финансовую помощь при основании в Мюнхене издательства "Ваrth Verlag", специализировавшегося на выпуске эзотерической литературы. Сам Гермер получил в этом издательстве должность менеджера.

В 1921 году Тренкер, совместно с Гермером, основывают общество "Коллегиум Пансофикум". В 1923 году Гермер продал свой дом в Вене и переехал в Мюнхен, чтобы вместе с Отто Вильгельмом Барчем и Генрихом Тренкером издавать журнал "Пансофия", в котором, в частности, публиковались работы Алистера Кроули.

Лично с Кроули Гермеру удалось познакомиться в 1925 году, когда тот приехал в Германию. Кроули остановился сперва в доме Тренкера, но вскоре переехал к Гермеру. На конференции, состоявшейся в марте 1925 года в Гогенлейбене (Германия), Тренкер и некоторые другие члены немецкого отделения О.Т.О. и общества "Коллегиум Пансофикум", отвергли Книгу Закона, однако Гермер (магическое имя - Сатурн) поддержал Кроули и стал преданным телемитом.

Между 1925 и 1935 годами Гермер работал с Алистером Кроули и оказывал ему финансовую поддержку. В это время Гермер отошел от "Коллегиум Пансофикум" и вместе со своим партнером, теософом Мартой Кюнтцель руководил издательством "Thelema Verlag" в Лейпциге, которое в 1925 году выпустило "Das Herz des Meisters" - немецкую версию "Сердца мастера" Кроули. В 1926 году Гермер получил развод у своей первой жены Мэри Вайс в Мексике, а в 1929 году женился в Нью-Йорке на состоятельной американке Коре Эйтон.

После прихода к власти нацистов в Германии, в 1933 году, Гермер отправляется в Англию, где пытается получить иммиграционную визу на выезд к своей жене в США. Однако ему не удалось вовремя оформить все документы и он вынужден вернуться в Германию. 2 февраля 1934 года Гермер был арестован гестапо за "поиск учеников для иностранного резидента, франкмасона высокой степени Кроули" и помещен в тюрьму Александерплатц. Его жена Кора (проживавшая в США) и Марта Кюнтцель (в Лейпциге) безуспешно пытались через американского посла добиться его освобождения.

В своих воспоминаниях Гермер пишет, что, находясь в заключении, он декламировал наизусть Святые Книги Телемы "с начала до конца и с конца к началу". Сам Гермер считал, что именно в тюрьме он удостоился одного из высших телемитских посвящений - собеседования со своим Святым Ангелом-Хранителем. Из Александерплатц Гермер был переведен в концентрационный лагерь Эстервеген, где его продержали еще 10 месяцев. Его жена Кора (которая оставалась в США) и Марта Кюнтцель (в Лейпциге) вновь безуспешно пытаются жаловаться американскому послу на этот арест.

В октябре он бежал в Англию, а 1 декабря 1936 года прибыл в Дублин, где начал работать инженером. В 1939-1940 годах он написал автобиографическую книгу "Заключенный номер 303" о своем тюремном опыте. После начала Второй мировой войны Гермер оказался в Бельгии и был депортирован 10 мая 1940 года во Францию. Он был освобожден 1 февраля 1941 года.

13 июля 1942 года жена Гермера - Кора Эйтон - умерла. Двумя месяцами позже он женился на венской преподавательнице игры на фортепьяно Саше Эрнестин Андре (родившейся в 1891 году). По отзывам современников, Саша Гермер обладала не только красотой, но и немалым интеллектом и впоследствии серьезно помогала мужу в его издательских трудах. Благодаря ее средствам Гермер смог помогать Алистеру Кроули. Находясь в США, Гермер в 1941 году был назначен Верховным Гроссмейстером X° для всех немецкоязычных членов Ордена, а также Верховным Казначеем O.T.O. и представителем Кроули в США.

По мнению Карла и Саши Гермер, начиная с 1942 года, ФБР установило за ними усиленную слежку. Как позже выяснилось, их подозрения не были напрасны. Досье Гермера в ФБР насчитывало 54 страницы.

После смерти Кроули в 1947 году Гермер, пользовавшийся большим уважением в Ордене, был принят всеми его членами в качестве естественного преемника Матера Териона. Однако Гермер был тихим человеком и любил уединение. Свои усилия он решил сосредоточить не на работе Ордена, а на издании трудов Кроули. Единственные инициации в поздний "гермеровский" период - это посвящения в более высокие степени для членов О.Т.О. уже посвященных ранее.

В своем письме к Греди МакМертри, датированном 31 января 1958 года, Гермер пишет: "A.К. (Алистер Кроули - прим. сост.) рекомендовал мне выбрать триумвират для помощи себе. Он упомянул Греди MакМертри, Меллингера и одного посоветовал выбрать мне лично; он рассмотрел Роя Леффингвелла, но отверг его, поскольку тот был неспособным ветрогоном. Лефффингвелл мертв. Меллингер стал предателем самого скверного типа. Вы? Вы не были способны сделать что-нибудь полезное для Работы. Пока".

Гермер и МакМертри начали ссориться. Гермер путал политику O.T.O. с политикой A. '.A. '., и желал, как следует, проверять каждого кандидата. Ему казалось, что остальные члены O.T.O. организовали заговор против него. МакМертри он расценивал как человека с "отсутствующим чувством Магического, или даже с самыми низкими моральными представлениями".

В письме Кеннету Гранту, датированном 3 мая 1952, Гермер пишет: "я бы хотел, чтобы кто-нибудь взял на себя полностью работу и ответственность, бремя которой A.К. возложил на мои некомпетентные плечи! Что я ненавижу больше всего, так это то, что я должен действовать под ложными отговорками. Я повторяю то, что говорил и прежде: я никогда не проходил инициации и не получал степени в O.T.O.; я никогда не присутствовал при Гностической Мессе и не выполнял ее, я не знаю пароли, знаки и т.д. даже самых низких степеней O.T.O. Короче говоря, A.К. возложил на меня самый высокий ранг и ответственность без того, чтобы подготовить меня для работы".

В другом письме Гранту, датированном 25 мая 1951 года, Гермер пишет: "Во-первых, не относитесь ко мне как к вашему главе Ордена. Это - так, только в чрезвычайно ограниченном смысле [....], я - строго говоря - Главный Казначей O.TO: Ни больше, ни меньше! Вся ситуация вопиет к кому-то, у кого есть желание, мужество и способности, прийти и завоевать высшее лидерство. Если он придет, он получит мою полную поддержку".

Действительно, Гермер проявлял полное равнодушие к делам O.T.O.. В одном из своих писем он заявляет: "Вы, должно быть, поняли, что мое сердце и душа не слишком увлечены этим. Алистер Кроули об этом знал. Он предлагал мне после его смерти прекратить эту систему работы или изобрести свой собственный, полностью независимый метод. O.T.O. не слишком интересует меня; моё - только A.'.A.'. ("Argrentum Astrum"). A.К. советовал мне основать совершенно новую систему". Некоторые исследователи говорят о том, что в конце жизни Гермер не читал книг, что вызывало недоумение у более книжных членов O.T.O.

В 50-х годах Гермер исключил Гранта из ордена - за искажение ритуалов. Но Грант не признавал Гермера в качестве Внешнего Главы Ордена, и таким образом не принял во внимание этот вердикт О.Н.О..

Ложа Агапе в Калифорнии постепенно приходила в упадок, не ведя ни малейшей деятельности. Гермер не оправдывал ничьих ожиданий. Он также отказывался принимать MакМертри, переехавшего в Калифорнию, чтобы реорганизовать деятельность Ордена там.

Гермер умер от рака простаты 25 октября 1962 в Джексоне, так и не определив своего преемника в Ордене.

При составлении биографии Карла Гермера использована информация из статей Сабазиуса "История О.Т.О.", Билла Хайдрика "Краткий обзор истории Ordo Templi Orientis" и др.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Джон Парсонс

Джон Уайтсайд Парсонс родился 2 октября 1914 году в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Его мать и отец разошлись, когда он был весьма юн, и как говорил позднее сам Парсонс, это вселило в него "ненависть к власти и революционный дух". Он рос замкнутым и необщительным ребенком, другие дети часто издевались над ним. Сам Парсонс полагал, что все это воспитало в нем "необходимое презрение к толпе и сектантству". Как рассказал сам Парсонс в своей Книге Антихриста, будучи 13 лет отроду он призвал Сатану, но "когда тот явился, был немало напуган".

В юности Парсонс проявлял интерес к науке, особенно к физике и химии, а затем сделал блестящую научную карьеру в области технологии топлива для ракетных двигателей и взрывчатых веществ. Во многом он был вдохновлен автобиографической книгой известного российского авиаконструктора Игоря Сикорского. По отзывам его коллег, Парсонс был "превосходный химик и восхитительный сумасброд".

О научных достижениях Парсонса можно судить по тому факту, что после полета на Луну в 1972 году Международный Астрономический Союз назвал в его честь лунный кратер. Нечего и говорить, что Кратер Парсонса находится на темной стороне Луны.

Парсонс вступил в контакт с O.T.O. и A. '.A. '. в декабре 1938 года после посещения Ложи Агапе O.T.O. в Калифорнии. В то время Ложу Агапе возглавлял Уилфред Том Смит, англичанин-экспатриант. Первоначально Алистер Кроули высоко ценил Смита и ожидал от него многого. Но с годами он все больше разочаровывался в калифорнийском лидере О.Т.О. К тому времени, когда в феврале 1941 года Парсонс и его жена Элен стали членами Ложи, отношения между Смитом и Кроули окончательно испортились, и Кроули подыскивал кандидата на руководство Ложей.

Войдя в O.T.O., Парсонс, подобно многим телемитам, одновременно стал членом A. '.A. '. Своим магическим девизом Парсонс сделал выражение "Тhelema Obtentum Procedero Amoris Nuptiae", интересную гибридную фразу, передающую намерение достичь Телемы через бракосочетание с любовью; если транслитерировать первые буквы девиза ивритом, получается его магическое число - 210.

Появление Парсонса, кажется, произвело сильное впечатление на других членов ложи. В то время активное участие в работе Ложи Агапе принимала Джейн Вольф, давняя знакомая Кроули, некоторое время жившая в его аббатстве в Чефалу. В своем магическом дневнике за декабрь 1940 года она пишет: "Джек Парсонс похож на дитя, которое "должно увидеть их все" (Книга Закона, 1:54-55, имеются в виду тайны, должен увидеть "магический ребенок" Великого Зверя - прим. сост.). Ему 26 лет, рост 6 футов и 2 дюйма, он полон жизни, бисексуален, по крайней мере, потенциально. Разъезжает с тайными поручениями от правительства. Сочиняет стихи, - по его словам, "исключительно чувственные", любит музыку, в которой он, кажется, хорошо разбирается. Я вижу в нем реального преемника Териона".

Видимо, и на Смита Парсонс произвел сильное впечатление. В письме к Кроули в марте 1941 года Смит пишет следующее: "Думаю, что наконец-то я встретил действительно превосходного человека, Джона Парсонса. Со следующего вторника он начинает переговоры, с целью расширить сферу нашей деятельности. У него превосходный разум, его интеллект острее моего, - да, я, конечно, понимаю, что острее моего - совершенно не означает "очень хороший"... Думаю, Джон Парсонс будет полезен для нас".

Хотя Кроули все более отчаивался в отношении Смита и ясно осознавал необходимость заменить его в качестве главы Ложи Агапе, нерешенной оставалась важная проблема, - как избавиться от Смита, и, кроме того, кем его заменить. В письме к Кроули в марте 1942 года Джейн Вольф представила собственные рекомендации: "Кстати, я полагаю, что Джек Парсонс, - который предан Уилфреду, станет новым лидером Ложи, при этом Уилфред будет выступать в качестве консультанта... Джек, между прочим, присоединяется к нам, проходя через внутренние переживания, но главным образом, возможно, благодаря науке. Дело в том, что его "покорила Книга Закона, потому что она была предсказана Эйнштейном и Гейзенбергом, учеными, открывшими квантовые поля".

В это же время Элен Парсонс завела интригу со Смитом. Джек был весьма шокирован, но по-прежнему сохранял глубокую преданность главе ложи.

Кроули также высоко оценивал потенциал Парсонса, но, в то же время остро переживал его ошибки, от которых, как он надеялся, тот избавится с течением лет и по мере приобретения опыта. В письме Джейн Вольф, в декабре 1943, Кроули дает следующую оценку: "Проблема Джека - в его слабости, а его тяга к романтике, - он пишет стихи, - в настоящее время скорее помеха. Он находит удовольствие в чтении какой-то журнальной халтуры или "оккультных" романов (если бы он только знал, как их стряпают!) и сам хватается за перо... Я прошу Бога, чтобы в течение шести месяцев - даже трех, если очень поторопиться - он был бы подле меня, чтобы я мог обучить его Воле и дисциплине". Однако этой мечте Кроули не было суждено сбыться.

В конечном счете, Кроули изобрел способ удалить Смита: он объявлял, что лидер Ложи Агапэ является олицетворением некоего бога, и должен уйти в магическую отставку, до тех пор, пока не поймет свою истинную сущность. С этой целью Кроули написал документ с инструкциями для Смита, так называемую Книгу 132. Смит попытался применить это наставление, но не получил ни малейшего удовольствия от постижения глубин своей божественности. Одновременно мастером ложи стал Парсонс.

Вместе с тем он был очень расстроен мытарствами Смита, считая отношение Кроули к экс-главе ложи несправедливым. В конце 1943 года он даже написал Великому Зверю письмо с обвинениями в его адрес и прошением об отставке. Однако, может быть, уважение, испытываемое Кроули к Парсонсу, удержало его от принятия отставки, и он попросил Парсонса пересмотреть свое решение. В конце концов, Парсонс согласился остаться главой Ложи.

И все же с уходом Смита странности и недоразумения не закончились. В конце 1945 года Джейн Вольф писала Кроули о напряженной атмосфере в ложе: "Нечто странное происходит и помимо Смита. Вспомним, что теперь здесь всегда присутствует Бетти (сестра Элен, которая после того, как Джек и Элен разошлись, стала возлюбленной Парсонса. - прим. сост.) которая ненавидит Смита. А наш Джек очарован Колдовством, Вуду. Ему всегда хотелось вызывать чей-нибудь дух, - и я склонна думать, его не интересовало чей, - до тех пор, пока не добьется результата. По словам Мики, вчера он вызвал элементала, с которым не знает, что делать".

А однажды в этот водоворот событий влился джентльмен, сыгравший впоследствии роковую роль в жизни Парсонса. В августе 1945 года Парсонс встретил лейтенанта военно-морского флота Рона Хаббарда, будущего основателя саентологии, в то время известного всего лишь как автор бульварных рассказов и эксцентричная личность. На момент знакомства с Парсонсом он был военно-морским офицером и находился в увольнительной. Парсонс пригласил его провести остаток отпуска в его доме. У них было много общего. Парсонс зачитывался научной фантастикой, как и Хаббард. А тот, в свою очередь, интересовался проблемами, связанными с душой и магией.

Однако, при всем своем обаянии и оригинальности, Хаббард был не более чем обманщиком и шарлатаном. В лице Парсонса он видел лишь очередную жертву, которую можно было использовать в своих интересах. Энтузиазм же Парсонса был неиссякаем. В конце 1945 года в своем письме к Кроули он писал: "Некоторые его опыты наводят меня на мысль, что он находится в прямом контакте с какими-то высокими сущностями, возможно, со своим Ангелом - хранителем ... Он - наиболее Телемитский человек, их тех, кого я когда-либо встречал".

В январе 1946 года Парсонс задумал Операцию, для которой нужно было, по его выражению "... получить помощь супруги элементала". Главная часть этой Работы состояла в применении Енохианской Таблицы Воздуха, точнее, ее определенного квадранта. Эта операция должна была стать ритуалом сексуально-магического посвящения в VIII° степень, с целью получения средства для вызова элементала. Парсонс продолжал эксперимент в течение одиннадцати дней, вызывая элементала дважды в день, ежедневно. По его собственным словам: "Чувство напряженности и неловкости продолжалось в течение четырех дней. 18 января, на закате, когда Писец (Хаббард - прим. сост.) и я были в Моавитской пустыне, чувство напряженности внезапно исчезло. Я обратился к нему и сказал "получилось", в полной уверенности, что Работа была осуществлена. Я возвратился домой, и нашел там ожидающую меня молодую женщину, мой идеал. Она напоминала раскаленный воздух, волосы ее были бронзово-красными, сама она была пламенной и утонченной, решительной и упрямой, искренней и развращенной, наделенной экстраординарной индивидуальностью, талантом и интеллектом".

Наиболее романтичные среди читателей будут, возможно, разочарованы, узнав, что "молодая женщина", носившая имя Марджори Камерон, существовала и до вызовов элементала Парсонсом. Она вышла замуж за Парсонса в октябре 1946 года; и в соответствии со свидетельством о рождении, ей было 24 года, место рождения - штат Айова, профессия - художник. Одно время она служила в американском военно-морском флоте. На время Работы она приехала из Нью-Йорка, где жила ее мать, и возвратилась обратно через некоторое время после "Работы Бабалон".

Вряд ли Парсонс действительно считал, что наколдовал Марджори из тонкого воздуха, так сказать. Однако ее появление можно считать синхронией, явным совпадением, магической манипуляцией событий, или чем угодно другим, не относящимся к делу

В конце февраля 1946 года Хаббард на несколько дней уехал. Парсонс возвратился в Моавитскую пустыню и все эти дни пытался вызвать Бабалон. (Любопытно, что как отмечает американский исследователь НЛО Джордж Адамски, в ноябре 1952 года именно в этой местности он встретил "красивого гуманоида", прилетевшего на космическом корабле с Венеры. Как известно, Бабалон - это одна из ипостасей Венеры).

К сожалению, он не сообщает подробности этого воззвания. Парсонс говорит только, что во время обращения "... присутствие Богини снизошло на меня, и мне повелели записать следующее сообщение ...". Сообщение, которое, как подразумевалось, было словами Бабалон, состоит из 77 коротких стихов. Было ли это прямым голосом, трансом, или вдохновением, Парсонс не сообщает. Ответ, вероятно, скрывался в его Магическом отчете за этот период, но эти бумаги не сохранились.

Парсонс назвал это сообщение из 77 стихов Книгой 49. Он не объясняет названия, и без сомнения, считает такое объяснение излишним, так как 49 - священное число Бабалон. Глава 49 "Книги Лжей" Кроули представляет собой панегирик Бабалон. Эта связь проходит и в "Видении и Голосе". В отчете о 27-ом Этире символ Бабалон предстает в виде кроваво-алой Розы о 49 Лепестках - алой от крови святых, которые излили всю ее, до последней капли, в Чашу Бабалон.

Остаток своей жизни Парсонс посвятил Бабалон - можно даже сказать, что он был одержим Ею. Книга 49 содержит инструкции для олицетворения Бабалон в земной дочери или воплощении Бабалон, которое должно было появиться средь нас. Парсонс, кажется, ожидал полного воплощения богини, а не просто демонстрации силы. Во втором стихе текста объявляется, что он станет четвертой главой Книги Закона. По терминологии, накалу вдохновения и стилю, Книга 49 не имеет ничего общего с Книгой Закона; и уже одно это вызывает у многих адептов настороженное отношение к подобным притязаниям.

Обосновывая необходимость четвертой главы Книги Закона, в одном из своих эссе Парсонс замечает, что Гор или Вау (третья буква в Тетраграмматоне) нуждается в дополнении: "У древних Евреев имя Бога было... IHVH. Вероятно, это самая изумительная формула, изобретенная когда-либо, чтобы отобразить в символической форме сразу все процессы природы и самые высокие тайны магии. "Йод" символизирует Бога как великого отца, солнечно-фаллическую созидательную Волю, или огонь. "Хей" символизирует Бога как мать, женскую производительную основу, пассивную волю, или воду. Вау символизирует Бога в виде сына, ребенка мужского пола от отца и матери, волю к движению, воздух. ""Хей" заключительное" символизирует Бога как дочь, Бабалон, Она, которая должна прибыть, земля, девственница, которая объединяется с отцом, побуждает его к активности, и начинает производительный процесс снова и снова. Цикл закрыт, процесс вечен, и содержит в себе источник всех возможностей".

Через несколько дней после получения Книги 49 Парсонс начинает ритуальные приготовления в соответствии с указаниями, приведенными в тексте. По его собственным словам: "1 и 2 марта 1946 года я подготовил алтарь и оборудование, как было указано в Книге 49. Писец Рон Хаббард около недели был в отъезде и ничего не знал о моей инвокации БАБАЛОН, которую я хранил в полном секрете. Ночью 2 марта он возвратился и описал видение, которое было у него тем вечером. Он лицезрел дикую и прекрасную женщину, которая в обнаженном виде ехала верхом на большом животном, похожем на кошку. Он ощутил безотлагательную потребность сообщить мне информацию... Около восьми часов вечера он начал диктовать, а я немедленно записывал все, что слышал".

Видение Хаббарда выглядит слишком бойким. Оно звучит так, будто бы он, в самом деле, созерцал карту Таро XI, "Вожделение" из Книги Тота, с нарисованной на нем Блудницей верхом на Звере. Надо иметь в виду, что Хаббард - это "темная лошадка", личность неопределенная и неизвестная. Вся его карьера как до, так и после общения с Парсонсом, была связана с мошенничеством. Это дает нам право задаться вопросом, в какой степени бесспорный талант Хаббарда ко лжи и самообману наложил отпечаток на всю Работу? Но вспомним, что и Эдвард Келли, по мнению некоторых исследователей, был человеком не слишком кристальной репутации, однако это не отменяет ценности тех Работ, которые он провел с Джоном Ди.

Ритуалы сексуальной магии, предписанные Книгой 49, проводились Джеком Парсонсом и Марджори Камерон в течении нескольких ночей, во время которых были получены инструкции для проведения следующих обрядов. Эти ритуалы предназначались для того, чтобы облегчить рождение Бабалон. Некоторые сообщения, полученные в ходе этих Работ, несут оттенок страстной, напряженной красоты.

Вполне очевидно, что Бабалон - это специфический аспект Нюит. Стих 22 первой главы Книги Закона гласит "Итак, известна я вам под моим именем Нюит, но имя тайное скажу ему, когда меня познает, наконец". Это тайное имя было правильным произношением имени Бабалон, которое было дано Кроули, когда он созерцал 12-ый Этир; до тех пор, он использовал Библейскую форму - "Babylon".

После того, как "Работа Бабалон" был закончена, все, что Парсонс мог сделать, это ждать. Ему было сказано, что Операция была успешной, что "зачатие" произошло, и что созданная должным образом аватара или Дочь Бабалон явится к нему, неся тайный знак, который распознает один Парсонс, и который докажет ее подлинность. В письме к Кроули Парсонс сообщал, что успешно проделал совместно с Марджори работу, относящуюся к IX степени посвящения. Ее результатом стало установление "прямого контакта" с Той, кто, по Книге Закона, олицетворяет Красоту и Святость. Парсонс также сообщал Кроули, что зачал "магическое дитя", "которое через 9 месяцев выйдет в мир".

Хаббард, тем не менее, руководствовался более мирскими соображениями, и несколькими неделями позже, в апреле 1946 года он и Бетти скрылись с изрядной суммой денег, украденной у Парсонса. Это были несколько тысяч долларов, вклад Парсонса в общее предприятие: фонд, основанный Парсонсом, Бетти и Хаббардом. Парсонс вложил в него большую часть своих сбережений. В конечном счете, он сумел выследить беглецов и вернуть большую часть денег по судебному иску. После этого Парсонс не имел никаких контактов ни с Хаббардом, ни с Бетти.

У него, тем не менее, начались другие проблемы. Поглощенный "Работой Бабалон", он пренебрегал своими обязанностями по отношению к Ложе Агапе и ее членам. И это была, возможно, последняя капля, которая переполнила чашу терпения других членов ложи.

Они, казалось, никогда не стеснялись рассказывать друг о друге Кроули, так что сообщения о последней авантюре Джека Парсонса он получил из нескольких источников. Из этих сообщений Кроули заключил, что недостатки Парсонса, наконец, перевесили все его достоинства, и что он оказался "неисправимым легковерным дураком". Кроме того, Кроули был приведен в бешенство намеками Парсонса на то, что, в интересах тайны он не может обнародовать полный отчет о ходе "Работы Бабалон". Парсонс был приглашен на собрание членов ложи с просьбой предоставить отчет о своей магической работе за последнее время (в том числе "Работе Бабалон"). Неизвестно, внял ли Парсонс этому приглашению, однако по имеющейся информации, он был временно отстранен от своих обязанностей главы Ложи, и вскоре после этого уехал. В октябре 1946 года он оформил свой брак с Марджори Камерон.

После разрыва с O.T.O. Парсонс продолжал считать себя членом A. '. A. '. и оставался в дружеских отношениях со многими своими коллегами. Например, он продолжал переписку с Карлом Гермером (вторым человеком в О.Т.О. после Кроули) до самой своей смерти.

Однако с Кроули дело обстояло иначе. Должно быть, он горько разочаровался в Парсонсе. Кроули высоко ценил его способности, но в то же время хорошо знал его недостатки, такие как импульсивность и безрассудство - недостатки, которые, как теперь видел Кроули, привели к неизбежному краху. Короткий отрывок из письма к Луи Т. Каллингу (октябрь 1946 года) свидетельствуют о его глубоком разочаровании: "Относительно Д.В.П. - все, что я могу сказать, так это то, что мне жаль - я уверен, что у него были прекрасные идеи, но его сбили с пути - вначале Смит, а затем мошенник по имени Хаббард, который отнял у него последний пенни".

Хотя после решения суда пути Парсонса и Хаббарда разошлись, но для Хаббарда это не было концом истории. В 1969 году, газета "Sunday Times" опубликовала статью под заголовком "Основатель Саентологии занимается Черной магией", в которой рассказывалось о подробностях "Работы Бабалон". Хаббард подал в суд за клевету, и "Sunday Times", по некоторым собственным соображениям, решила не отстаивать свою правоту. В разгар своей деятельности Церковь Саентологии сделала заявление, что Хаббард был приставлен к О.Т.О. как агент ФБР, чтобы разрушить "группу черных магов", в которую входило несколько видных ученых. Операция удалась сверх всяких ожиданий: "Он спас девушку, которую они "использовали", группа была рассеяна и никогда уже не восстановилась".

В декабре 1948 Парсонс принес Клятву Магистра Темпли (Мастера Храма - степень посвящения в A. '. A. '.) и принял имя Беларион Антихрист, а следующем году он выпустил "Книгу Антихриста", датированную "1949 годом правления Черного братства, называемого Христианством". В ней он рассказывает, как избавился от всего, что имел и чем был раньше, и затем вновь посвятил себя Бабалон. В коротком Манифесте Антихриста (входящем во вторую часть Книги), Парсонс призывает положить конец христианскому притворству и лицемерию, этике рабов и суеверным ограничениям. Он выступает против государственного принуждения, тирании ложных законов, воинской повинности. Парсонс предсказывал, что в ближайшие семь лет миру явится Багряная Жена Бабалон Хиларион, а течение девяти лет вся американская нация примет Закон Зверя 666.

В январе 1952 года Парсонс был отстранен от научной работы. Это был конец его карьеры в специфической научной области. Из некоторых отрывочных эссе, уцелевших с тех пор, следует, что Парсонс работал над созданием некоего обучающего Ордена с Телемическим ядром, но работающего также с язычеством и колдовством, и готовил инструкции для такого Ордена.

Что касается его непосредственной профессии, он занялся теперь частной практикой по производству химикатов. Еще до этого Парсонс продал основную часть своей собственности - особняк - под перестройку, и поселился в автофургоне. Гараж, превращенный в лабораторию, он заставил химикалиями и оборудованием. На некоторое время Парсонс собирался переехать в Мексику, чтобы заниматься мистическими и магическими исследованиями и продолжать производство химикатов. Он и Марджори фактически освободили автофургон, и несколько дней Парсонс курсировал взад и вперед, перенося свои химикалии в автоприцеп. В один из заходов, в полдень 17 июня 1952 года, он уронил контейнер с гремучей ртутью, крайне неустойчивым взрывчатым веществом. Произошел мощный, разрушительный взрыв, практически уничтоживший автофургон. Парсонс был серьезно ранен. Но когда прибыли спасатели, он все еще был в сознании. Он умер через час, уже в больнице. После известия о смерти Парсонса его мать покончила с собой.

Полемика продолжилась и после его смерти. Многие считали невероятным, чтобы ученый с таким опытом мог совершить ошибку при работе с мощным взрывчатым веществом.

Смерть Парсонса заставляет вспомнить об ассоциации Бабалон с пламенем. Идея пламени развивается и в "Видении и Голосе" Кроули, и в материале, полученном во время "Работы Бабалон". Особенно часто вспоминается отрывок "...поскольку Она должна поглотить тебя, и ты станешь живым пламенем прежде, чем Она воплотится...". В своих письмах, написанных в годы после "Работы Бабалон", Парсонс, казалось, ожидал насильственной смерти, и почти наверняка этот и подобные пассажи застряли у него в памяти. В этой связи представляет интерес уцелевший фрагмент из более ранней версии Книги Бабалон: "...благодаря этой тайне БАБАЛОН воплощается на земле сегодня, ожидая надлежащего часа для Своего проявления. И эта моя книга, которая посвящена Ей, является подготовкой и предзнаменованием этого дня. И в тот день, когда моя работа будет выполнена, Дыхание Отца, как предсказывается, выйдет из меня вон. И так я тружусь - одинокий, отверженный и отвратительный, я - козел-самец на гноище мира. И все же я доволен своей судьбой, потому что хоть я и в лохмотьях, но приду к власти и буду ходить в пурпуре, и от того я горд. Да, я горд".

При составлении биографии Парсонса использовалась материалы статьи Майкла Стейли "Работа Бабалон", опубликованной в журнале "STARFIRE", 1989, Лондон, книги "Секс и Ракеты. Оккультный мир Джека Парсонса" Джона Картера, 1999, Feral House и др.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Флоренс Беатрис Фарр

Из работ Алистера Кроули становится очевидным, что он, как и многие вокруг, был страстно увлечен Флоренс. Был у них роман или нет, этот вопрос до сих пор является предметом бесконечных спекуляций.

1860 - 1917


Флоренс Беатрис Фарр родилась 7 июля 1860 года в графстве Кент, Англия. Ее астрологический знак – Рак – находится в 12 доме, что свидетельствует о природном таланте к паранормальным способностям и склонности к оккультным наукам.

Ее отец, один из первых врачей-гигиенистов Англии, был личным другом известной британской филантропки Флоренс Найтингейл и назвал свою младшую дочь в ее честь. Одним из первых друзей Флоренс была Мэй Моррис, дочь Джейн Моррис, знаменитой модели прерафаэлитов.

В 1873 году, в возрасте тринадцати лет, она поступила в Челтнемский женский колледж. В 1877-м поступила в Королевский колледж Лондона, но бросила его, не закончив образования. После чего она некоторое время работала преподавателем, но вскоре утратила всякий интерес к этой профессии.

«Отцом Флоренс Фарр был доктор Уильям Фарр, прославившийся в середине девятнадцатого века как реформатор в области санитарии. <…> Хотя на старости лет доктор Фарр выжил из ума и потерял большую часть своего состояния на спекуляциях, после его смерти в 1883 году Флоренс получила наследство, которого вполне хватало на скромную жизнь, так что ей не приходилось торговать собой ни в каком смысле или заниматься чем-либо, что было бы ей неприятно», – написал в своих воспоминаниях Бернард Шоу1.

Красивый выразительный голос привел Флоренс на сцену. В 1884 году она встретила актера Эдварда Эмери, и 31 декабря 1885 года они поженились. Их брак не был долгим. После женитьбы он стал опекать ее как ребенка, и, в конце концов, потребовал, чтобы она оставила сцену. В жизни Флоренс Фарр это был самое скучное время, когда она возненавидела те ограничения, которые накладывала викторианская мораль на супружескую жизнь. Через несколько лет они развелись, Эмери уехал в Америку, и они больше никогда не встречались, а Флоренс никогда больше не выходила замуж.

В 19 лет Флоренс вместе с Мэй и ее друзьями позировала для картины Сэра Эдварда Берн-Джона, "Золотая лестница", написанной в прерафаэлитском стиле, которая сейчас экспонируется в Лондоне в галерее Тейт.

В 1890 году Флоренс вместе с сестрой переехала в район Лондона Бедфорд-парк — центр богемной жизни интеллектуалов и свободомыслящих людей. В этих кругах рассуждали и писали об искусстве и политике, отстаивая при этом равные права женщин и мужчин.

5 мая 1890 года на собрании Теософского общества она встретила Уильяма Батлера Йейтса (ровно через два месяца после его вступления в Золотую Зарю). Она тогда играла в постановке мистической драмы «Сицилийская идиллия» (написанной другом Йейтса Джоном Тодхантером, который впоследствии станет членом Золотой Зари) в роли жрицы Амариллис, взывающей к Богине Луны Селене с просьбой уничтожить своего неверного любовника. Флоренс привлекла внимание и Бернарда Шоу, который пришел, чтобы отрецензировать пьесу.

Ее роман с Бернардом Шоу продлился несколько лет (начался он в 1892 г., а окончился в 1895-м или, возможно, немного позже). Их отношения пришлись на период, когда Флоренс очень активно участвовала в работе G.D., однако Шоу, по-видимому, почти ничего об этом не знал. В завещании, подписанном 3 августа 1913 г. он выделил ей годовой доход в размере 104 фунтов стерлингов. В 1891 г. Флоренс Фарр сыграла главную женскую роль в лондонской премьере драмы Ибсена «Росмерсхольм», а в 1892-м – роль Бланш Сарториус в первой пьесе Шоу «Дома вдовца»2.

Бернард Шоу хотел воплотить в ней образ «современной женщины», как он его себе представлял, и сделать из нее величайшую актрису, которая исполняла бы роли в постановках его пьес. Для Йейтса же она была Поэтической Музой, потому что только ее резонирующий голос был способен декламировать его поэтические произведения. Но ни один мужчина уже больше не мог завладеть ее сердцем.

Собственно говоря, именно Флоренс, при финансовой поддержке Анни Хорниман, предоставила обоим писателям первую в их жизни возможность сценического воплощения своих пьес. И Шоу, и Йейтс писали ведущие партии для Флоренс. Все трое продолжали свою деятельность, оставались друзьями и осуществляли совместные художественные замыслы.

В пьесе Йейтса «Графиня Кэтлин» Флоренс изображала Алил, менестреля, «зрение» которого было способно проникать в Духовный мир. Она пела свою стихотворную партию, сопровождая ее, подобно Царю Давиду, игрой на псалтерионе (ручной арфе). Шоу написал «Руки и Человек», в которой Флоренс в роли служанки Луки, крадет кумира у исполнительницы главной женской роли. Успех начал сопутствовать Флоренс, она была первой актрисой в Англии, сыгравшей в пьесах Ибсена. Но, вступив в Орден Золотой Зари, она утратила интерес к карьере великой актрисы. Что и предвидели Шоу и Йейтс.

Шоу страшно не нравился ее «иррациональный интерес» к магии и он высмеял Флоренс и египтоманию в своей пьесе «Цезарь и Клеопатра». Героиня Клеопатры (образ которой, вероятно, и был вдохновлен Флоренс) называет себя «современной женщиной»; затем, когда она бренчит на псалтерионе, Шоу вкладывает в ее уста следующие слова: «Когда я была глупой, я делала то, что хотела. Теперь, когда Цезарь (мужчина и "Бог") сделал меня мудрой, я делаю то, что я должна делать, и у меня нет времени беспокоиться о себе. Это не есть счастье, но в этом величайшее предназначение». Шоу считал, что деятельность Фарр в Золотой Заре — всего лишь результат ее страсти к помпезности. Он ревниво заявлял, что у Флоренс в 1894 году было более десятка любовников.

Надо сказать, что на Бернарда Шоу ее актерское мастерство производило не столь сильное впечатление, как на Йейтса: «Я изо всех сил старался усовершенствовать технику Флоренс и развить в ней способность к усердной профессиональной работе, необходимой для серьезных постановок; однако в юности жизнь была к ней слишком добра. Я потерпел неудачу и решил больше не хлопотать и лишний раз не огорчать ее. Такого друга, который был ей необходим на самом деле, она обрела в лице Йейтса»3.

Джозеф Хоун, биограф Йейтса, рассказывает о той постановке «Сицилийской идиллии» следующее: «… После премьеры "Сицилийской идиллии" он задумался о возможности сотрудничать с ней в театре, предполагая, что ее старомодная манера игры пригодится для тех пьес, которые он рано или поздно напишет. Их связала крепкая дружба, время от времени допускавшая даже более нежные эпизоды, однако Йейтса постоянно раздражало, что Флоренс, судя по всему, ценила остроумие и интеллект в себе гораздо выше, чем свое несравненное чувство ритма и мелодичный голос»4.

Некоторые воспоминания о Флоренс Фарр, относящиеся к 1890-м гг., приведены в «Автобиографии» Йейтса:

«Флоренс Фарр жила в меблированных комнатах в Брук-Грин [район Лондона] <…> минутах в двадцати пешего ходу от моего дома, так что вскоре я стал постоянно захаживать к ней и рассказывал о пьесах, которые когда-нибудь для нее напишу. Ей было дано три великих дара: безмятежная красота, напоминавшая изваяние Деметры при входе в читальный зал Британского музея, несравненное чувство ритма и прекрасный голос. <…>

Одевалась она без особого тщания и расчета, как будто лишь для того, чтобы скрыть свою красоту, сила которой, похоже, внушала ей только презрение. Если кто-нибудь влюблялся в нее, она замечала, что уже видела на сцене точно такие движения, как у него или слышала точно такие же интонации, – и все начинало казаться неестественным. Читая вслух английские или французские стихи. Она была сама страсть, само традиционное великолепие, но о вещах реальных она говорила или с холодной насмешкой, или с натужной парадоксальностью. Насмешкой и парадоксом она стремилась уничтожить все, что могли бы породить традиция или страсть; и вскоре она уже дни напролет просиживала в читальном зале Британского музея и превращалась в эрудита в самых разных областях, движимого ненасытным, губительным любопытством. <…> Скоро ее гостиная превратилась в отражение ее души: стены теперь были увешаны музыкальными инструментами, восточными драпировками и зарисовками египетских богов и богинь, сделанными ею в Британском музее»5.

Из работ Алистера Кроули становится очевидным, что он тоже был страстно увлечен Флоренс, она вызывала у него восхищение. В Ордене был «одна очаровательная и умная женщина, – писал он, – миссис Эмери, к которой я всегда питал нежное уважение, умерявшееся, впрочем, чувством, что ее устремления далеко превосходят отпущенные ей способности»6. Так, Фрэнсис Кинг в своей работе «Современная ритуальная магия» пишет, что Кроули имел с ней как минимум один опыт сексуального общения. По версии Кинга, Флоренс Фарр не могла отказать никому из членов ордена - в силу взятого на себя обета. Позже Кроули изобразил ее как Ипатию Гей в новелле «На распутье» и сестру Сибила в романе «Лунное дитя», Флоренс определенно была его идеалом Магической Высшей Жрицы, но, к сожалению, он никогда больше не встречался с ней.

Однако Джозефина Джонсон, биограф Флоренс Фарр, отметила, что «подтверждений мифа о том, что у Кроули с ней была плотская связь "по крайней мере раз", о которой упоминает Френсис Кинг не было обнаружено». Был у них роман или нет — этот вопрос являлся предметом бесконечных спекуляций7.

Флоренс вступила в Золотую Зарю в июле 1890 года, как раз после своего 30-летия, и была 88-ым членом ордена. Весьма вероятно, что в Орден ее ввел У.Б. Йейтс, сам на тот момент лишь недавно прошедший посвящение. Она быстро получала степени и в зимнее солнцестояние 1891 года, в ту всемогущую ночь, когда можно пережить смерть и родиться заново, стала вторым членом, инициированным в 5°=6° степень. На следующий год она была повышена и получила должность Провозвестника (Praemonstratrix) Ордена, занимая которую она совершенствовала ритуалы Золотой Зари. Уильям Йейтс говорил, что резонирующий голос Флоренс вызывал у участников ритуалов нечто, похожее на дрожь.

Слова «Sapientia Sapienti Dono Data» — «Мудрость — это дар, которым награждается мудрый» были магическим девизом Флоренс Фарр, когда ее посвящали в Храме Исиды-Урании Герметического Ордена Золотой Зари. Она посвятила себя тому, чтобы стать достойной своего девиза: не просто призывать божественное начало для получения мудрости, но достичь большего и создать из своей физической сущности настоящее святилище, храм, в котором можно было бы обрести мудрость богов.

Для Флоренс мудрость была не просто даром, который можно растратить впустую, он должен был использоваться в Магии для получения верховной власти над стихиями, по существу, над собственным телом и, таким образом, над миром во всех его проявлениях. Она представляла себе мудрость в виде Змеи, которая искушает познанием двойственности жизни. Она понимала, что единство бытия - это очищение и примирение двойственности. Лишь магическая Воля через желание, интуицию и очищение дает четкий ориентир и мудрость прошлого, настоящего и будущего.

Фарр сосредоточилась на изучении египтологии в Британском музее — с сэром Уоллисом Баджем, а также алхимии Томаса Вогана — с преподобным Вильямом Айтоном. Она была знатоком Енохианской магии и И-Цзин. Но главное ее мастерство заключалось в умении использовать кристаллы для скраинга. Именно через магический кристалл Флоренс связалась с древним египетским жрецом храма Амона в Фивах по имени NEM KHEFT KA. Мазерс заверял, что эта сущность является тайным руководителем, вдохновляющим Флоренс и впредь работать c магическим кристаллом, чтобы овладеть тайными обрядами Мистического Ордена.

Эта связь послужила толчком к известному ритуалу материализации Тафтартарата, духа Тота-Меркурия, который Фарр осуществила вместе с другим адептом Золотой Зари Аланом Беннеттом. Когда заклинатель Золотой Зари вызывал Божественные силы с помощью своей Воли и магических средств, Флоренс, с другой стороны, стала проводником для материализации и одушевления Тота. Это был крайне опасный опыт, без проведения соответствующих действий по изгнанию духа он мог привести к одержимости. Но в тот раз, кажется, все было сделано правильно, и ритуал прошел без неприятных последствий.

Флоренс было довольно плодовитым автором, особенно по эзотерическим предметам. Она написала два автобиографических романа и несколько статей для журналов «Оккультное обозрение», «Теософическое обозрение» и «Новый Век». В ее книге «Музыка речи» изложены ее собственные идеи, а также мысли Йейтса по поводу применения музыкальных нот в поэзии для сольных концертов — искусства, которое она, несомненно, применяла в своей магической работе.

Для Золотой Зари она написала несколько работ о власти воли, герметической любви и астральных путешествиях. Кроме того, она создала такие обзоры алхимических текстов как «Краткое исследование герметического искусства», а также «Евфрат, или Воды Востока» для «Collectanea Hermetica» Уинна Уэсткотта. Фарр уверенно заявляла, что эти тексты посвящены вовсе не трансмутации металлов, а философии природы — как проводника для достижения идеального состояния души и тела — и пути адепта. В «Евфрате» она сопоставляет 4-ую Реку Эдема с Йесод и с египетским принципом Каибит — ауры, или «аромата» личности. Путем алхимической дистилляции этой сущности можно реинтегрировать материю и Дух, объединить человеческую волю с Волей универсальной, микрокосмос с макрокосмосом. Идея заключалась в том, чтобы, считая еврейскую каббалу наследием халдейской мудрости, соотносить еврейские буквы с буддистскими и теософическими концепциями.

Работа Флоренс Фарр «Египетская Магия» была написана также для «Collectanea Hermetica», но ее вполне можно рассматривать как самостоятельную. На основании египетских текстов, которые Флоренс изучала в Британском Музее, она проводила параллели между египетской магией и герметическими, каббалистическими, алхимическими и розенкрейцерскими работами. Она использовала египетские тексты в качестве образцов для ритуальных инвокаций божественных форм и символов, чтобы пробуждать и совершенствовать дремлющие способности человеческой натуры. Фарр верила, что таким образом действительно можно стать Осирисом или Совершенным.

В ее обязанности Провозвестника входило преподавание и инструктаж во Внешнем ордене. Поскольку Орден быстро расширялся, она начала упрощать экзамены на получение очередной степени, заменив письменные на устные. Она была убеждена, что понимание магии значительно важнее заучивания наизусть. Кроме того, ей не терпелось продвигать одаренных соискателей, чтобы они могли уже в качестве адептов войти в созданную ей внутри Золотой Зари внутреннюю группу «Сфера», специализировавшуюся на визионерской работе. Однако изменение системы тестирования имело пагубные последствия для Ордена, поскольку именно его дисциплинарная формализованная подготовка к получению очередной степени через начальные градусы делала магическую систему Золотой Зари такой прочной.

Когда в 1897 году Уэсткотт вышел в отставку, Флоренс Фарр стала Главным Адептом Золотой Зари. Вместо того чтобы развивать магическую базу, она занялась интригами в ордене, например, озаботилась «вызывающим поведением» Ф.Л. Гарднера, изгнала свою подругу Анни Хорниман, отклонила манифест Мазерса. И, несмотря на магический талант и энтузиазм Алистера Кроули, она выступила за отклонение его просьбы о посвящении в степень Младшего адепта 5°=6° за «моральную развращенность». Это стало еще одним поводом для разногласий между Мазерсом, который покровительствовал Алистеру Кроули, и лондонским Храмом, которым руководила Фарр. Затем произошел скандал, связанный с четой Хорос (подробнее см. в книге «Современная ритуальная магия» Фрэнсиса Кинга), и Флоренс вынуждена была уйти.

Мазерс не принял ее отставки, однако в том же письме заявил, что Уэсткотт подделал корреспонденцию с фрейлейн Шпренгель (но не Зашифрованные Рукописи, которые являлись основой для ритуалов Ордена, исполняемых при инициации). Хотел ли Мазерс таким образом проверить ее преданность ордену и способность сохранить клятву молчания или же он хотел удержать ее от отставки с поста Главного Адепта Лондонского Храма?

К сожалению, Флоренс предположила худшее. Был ли Орден основан на фальсификации? Для проведения расследования она создала комитет Адептов. Уэсткотт отверг заявление Мазерса и пообещал предъявить письма Шпренгель, которые непонятно почему так и не были предъявлены. Находясь в Париже, Мазерс распустил комитет. Кроули же, получив полномочия от Мазерса, предпринял попытку захватить Скинию Адептов на Блит Роуд, 36. Это было последней каплей, и комитет изгнал Мазерса. Затем отколовшиеся члены попытались разработать новую конституцию для Ордена, в которой все экзамены во Второй орден и преподавание упразднялись и любой человек мог быть инициирован на степень 5°=6° без прохождения через Внешний Орден.

В Орден хлынул поток субъектов, и каждый из них требовал, чтобы Орден шел по тому пути, который выбрал для него он. Флоренс считала такое положение вещей — ссоры и взаимные личные нападки внутри ее любимого ордена — невозможным, поскольку даже Йейтс, боявшийся потерять финансовую поддержку еще одной участницы (и на тот момент секретаря) ордена Анни Хорниман, выступил против нее. Должно быть, Флоренс поняла, что весь этот хаос начался с того момента, когда она обнаружила частную информацию в письме Мазерса: Золотую Зарю разрушил не магический поток, а политика. В результате в январе 1902 года Флоренс порвала все еще сохранившиеся связи с Орденом, которому отдала так много лет жизни.

Последней магической работой Флоренс (совместно с Оливией Шекспир) были пьесы «Возлюбленный Хатор» и «Усыпальница Золотого Ястреба». Пьесы были, безусловно, созданы на основе Ритуалов Изиды Мазерса, их действие разворачивалось в древнем Египте. В первой говорилось о вечной борьбе между земной любовью и духовной мудростью и об их примирении. Во второй пьесе изображался магический акт создания талисмана Херу, где Искатель, которого играла Флоренс, становился настоящим живым Талисманом, получающим дар Мудрости от Мудрого Херу.

В последующие годы Флоренс попыталась возобновить свою сценическую карьеру. В 1907 году она даже совершила турне по Америке, выступая с сольными поэтическими концертами и аккомпанируя себе на псалтерионе. И Йейтс, и Шоу полагали, что Флоренс могла бы достичь самых высоких вершин, но к 1912 году ее театральная карьера закончилась, ее возлюбленные женились на других, а ее любимая Золотая Заря влачила жалкое существование. Флоренс решила снова заняться преподаванием. В 1912 году Флоренс Фарр, продав свое имущество, отправилась на остров Цейлон (Шри Ланка) к своему гуру Шри Поннабаламу8 и стала преподавать в его недавно открытом колледже для девочек.

Через несколько лет у Флоренс был диагностирован рак груди, и ей была сделана мастоэктомия. Она написала Йейтсу об операции, о своем, как она выразилась, превращении в амазонку и даже приложила к письму рисунок своего тела после операции с изображением рубца в форме листа папоротника. Она еще надеялась на лучшее. Читая письмо, Йейтс не мог сдержать рыданий, поскольку знал — ее время закончилось. Через два месяца, 29 апреля 1917 года, она скончалась в больнице Коломбо. По индусскому обычаю, ее тело кремировали и прах развеяли над священной рекой.

Из «Пояснительного слова» Бернарда Шоу к книге Florence Farr, Bernard Show and W.B. Yeats. Ed. Clifford Bax, Dublin, 1941, reprinted London, 1946, p. viii.
Хоув Э. Маги Золотой Зари. Документальная история магического ордена. – М.: Энигма Одди-Стиль, 2008, с. 150.
Florence Farr, Bernard Show and W.B. Yeats. Ed. Clifford Bax, Dublin, 1941, reprinted London, 1946.
Joseph Hone. W.B. Yeates, 1865–1939. 1942, p. 74.
W.B. Yeats Autobiographies, 1926, p. 149.
The Confessions of Aleister Crowley. Ed. by John Symonds and Kenneth Grant, 1969, p. 177.
Josephine Johnson, Florence Farr, Bernard Shaw’s New Woman (England: Colin Smythe 1975), p. 84.
Шри Поннамбалам Раманатан (1851–1930) — шриланкийский духовный учитель, политический лидер тамилов. Поддерживал связи с Теософским обществом, через которое Фарр и познакомилась с ним. Его идеи о создании системы женского образования в своей стране так вдохновили Флоренс Фарр, что она решила посвятить себя помощи в этой деятельности.
© PAN'S ASYLUM Lodge O.T.O.

Карл Кельнер

Карл Кельнер родился 1 сентября 1851 года в Вене. Он был талантливым химиком, уже в 22 года сделавшим себе имя в научном мире. Кельнер совершил ряд важных открытий в таких отраслях как изготовление бумаги, синтез искусственных драгоценных камней, фотография, электрохимия и т.д. Кроме того, он был энергичным исследователем масонства, розенкрейцерства, йоги и алхимии.

Кельнер много путешествовал по Европе, Америке и Малой Азии. По его утверждению, во время своих путешествий он вступил в контакт с тремя адептами: суфием Сулейманом бен Эйайф, который раскрыл ему тайны медитативной техники, и двумя индийскими тантристами: Бхгима Сена Пратапа из Лахора, у которого он научился вхождению в транс, и Шри Махатма Агамайа Парамахамса, раскрывшим ему тайны хатха-йоги. Впрочем, с двумя последними адепт совершенно точно познакомился в Европе.

Хатха-йогу Кельнер практиковал всю свою последующую жизнь, для чего параллельно занимался гимнастикой и борьбой под руководством самого сильного атлета Вены. Использовал он и сугубо индусские методы наращивания мускулатуры и увеличения грудной клетки. Кельнер считался одним из лучших специалистов в Европе по йоге и в 1989 году даже издал учебник по этому предмету, впрочем, на взгляд современных исследователей, изобилующий ошибками и неточностями. Отношения же с Агамайа Кельнер поддерживал до 1903 года, когда навсегда поссорился с йогом, и, по мнению его жены, пал жертвой проклятья мстительного индуса. Говорят, что тому крайне не понравилось, что Кельнер раскрыл некоторые йогические тайны посвященным из своего европейского оккультного круга.

Чуть позже Кельнер вступил в контакт с организацией, которая называлась "Герметическое братство Света". Это братство было мистическим обществом, происходившим, как утверждали его члены, от существовавшей в конце XVIII века австрийской масонско-розенкрейцеровской организации "Братья Света". "Братья Света", известные также как "Азиатские Братья" или "Посвященные Братья Семи Азиатских Городов", в свою очередь, вели родословную от более ранее "Германского Ордена Золотого и Розового Креста".

По одной из версий, Кельнер практиковал тантрическую сексуальную магию на своей вилле вместе с несколькими друзьями и одной женщиной. Кстати говоря, потомки Кельнера не имеют ни малейшего желания признавать, что их уважаемый в Австрии предок занимался тантрой, ибо в представлении обывателей и тогда, и теперь этот предмет граничит с "черной магией" и прочей "чертовщиной". Правнучка Кельнера приложила к тому же немало сил, чтобы доказать, что он вообще был чужд любым эзотерическим изысканиям. Обратному, по ее мнению, нет убедительных доказательств.

Но с женой Кельнеру повезло больше, чем с правнучкой. Мария-Антуанетта, была на 14 младше мужа, она считала себя воплощением французской королевы и вообще была весьма восприимчива к увлечениям Карла. Своим собственным призванием Мария считала живопись и фотографию, в чем Кельнер ее всячески поддерживал и наставлял.

В 1885 году он познакомился с эзотериком Францем Гартманом, который ввел его в Теософическое общество. Если верить Гартману и устной истории, Кельнер был инициирован в Вольные каменщики в 1873 года в ложе "Humanitas". Здесь он принял девиз или псевдоним Renatus - "заново рожденный".

Позже он и Гартман создали линго-сульфитную терапию, систему ингаляций для туберкулезников, которые практиковались в Зальцбургском санатории. Кельнер разработал эту методику, заметив, что рабочие, которые трудятся в линго-сульфитных цехах его бумажного предприятия, гораздо реже болеют чахоткой, чем их товарищи с других фабрик. Неизвестно, сколь эффективной была эта терапия, но санаторий имел успех. Известно, к примеру, что его услугами пользовался известный писатель-оккультист Густав Майринк. Добрый Кельнер сделал Франца Гартмана директором этого лечебного заведения, чем обеспечил доселе безработному Гартману весьма стабильный доход и положение в обществе.

В ходе своих оккультных изысканий, которые продолжались все эти годы, Кельнер пришел к выводу, что он обнаружил "ключ", который дает ясное объяснение всей сложной символики масонства и открывает тайны природы. Чтобы подробнее разработать и распространить свое открытие, в 1895 году Кельнер предложил своему товарищу Теодору Ройссу основать в Германии обновленный вариант "Герметического Братства Света" - "Академию масонства". Она должна была состоять из трех степеней и называться "Oriental Templar Order" ("Орден Восточных Тамплиеров").

Этот орден, доступный лишь для посвященных в высшие степени масонства, должен был представлять символизм различных масонских обрядов всех степеней в свете "Ключа", которым обладал Кельнер. Оккультный внутренний круг Ордена должен был соответствовать высшим степеням масонского обряда "Мемфис и Мицраим", и заниматься преподаванием тайных розенкрейцерских доктрин Братства Света Гермеса, "ключа" Кельнера к масонской символике и сексуальной тантрической магии, которую Кельнер почерпнул у восточных адептов. И мужчины, и женщины должны были допускаться до всех степеней этого Ордена.

В 1902 году было объявлено об основании Ordo Templi Orientis. Ройсс занял пост "Внешнего Главы Ордена" (O.H.O.), а Кельнер - Почетного Великого Мастера. Но опять таки стоит отметить, что некоторые исследователи категорически отвергают тот факт, что Кельнер успел поучаствовать в работе созданного с его благословения ордена.

Параллельно с масонскими изысканиями Кельнер активно занимался алхимией. Он был убежден, что цель, которой не могли добиться алхимики прошлого со своими долгими, извилистыми методами, достижима при помощи современных химических методик - колоссального давления и высокого электрического напряжения. Однажды даже он решил, что изобрел новый химический элемент - с атомным весом - 100. Будучи патриотически настроенным австрийским гражданином, Кельнер решил назвать его Австриум и даже представил Академии наук. Неизвестно, как восприняли новый элемент академики, но сам Кельнер вскоре усомнился в подлинности своего открытия... Впрочем, он не терял надежд, пока в 1905 году эти занятия не стали, - по одной из версий, - причиной его преждевременной гибели.

Маг и алхимик умер в Вене 7 июня 1905 года. Смерть Кельнера была загадочной. По официальной версии, он умер от заражения крови и "перманентного отравления" - вскоре после несчастного случая и взрыва в своей лаборатории. Можно считать, что его настигла кара Агамайа. Ройсс и Кроули утверждали позже, что причиной смерти Кельнера стало, наоборот, следование дилетантским методикам этого йога.

Другие же полагают, что смерть наступила после приема Кельнером самодельного Эликсира жизни. По крайней мере, незадолго до летального исхода он работал в своей алхимической лаборатории и жаловался на боли в желудке. Находятся и те, кто считает, что Кельнер стал жертвой демонов, вызывать которых его научили восточные мудрецы. Так ли это на самом деле, неизвестно, но в одном из своих писем Францу Гартману он признавал, что боится "легионов духов, хотя они и дают ему знание".

При составлении биографии использованы материалы Т. Эпайриона, Дворака и др.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Джон Яркер

Джон Яркер родился в Суиндэйле, Вестморлэнд, 17 апреля 1833 года. По профессии он занимался международной торговлей. Он стал масоном (Craft Masonry) в 1854 году, и в 1856 году в Манчестере стал мастером Ложи Верности (Fidelity Lodge). Но в 1862 году он вышел из лож и прервал свои контакты с англосаксонским франкмасонством, кроме Круга Общения Ложи Quator Coronati, к которому он присоединился снова в 1887 году как один из старейших его членов. В переписке Яркера за 1864 год можно прочитать о причинах его действий, в ней упоминаются "масоны ножа и вилки", "читатели меню" и "поклоняющиеся бутылке". Судя по всему, он был разочарован в том, что у его братьев отсутствовал интерес к эзотерике.

Яркер был посвящен в Рыцари Храма в 1856 году в Иерусалимском Конклаве, в Манчестере, и сыграл большую роль в истории Ордена. Он был посвящен в дополнительные степени Рыцаря Мальты, степень Красного Креста и Розы-Креста и Королевской Арки, а также в Священники Рыцарей Храма.

Во время своих поездок в Америку Яркер получил посвящение в Обряд Мемфис и Мицраим, и, кроме того, в старые степени Хередом-Кадош Йоркского Обряда масонства.

Все это привело к тому, что список организаций, в которых он участвовал, показался слишком длинным Верховному Совету, который в результате собрал против Яркера так называемый Независимый Трибунал в Манчестере в 1870 году. Яркер был обвинен в участии в нерегулярных и поддельных под масонство системах. В результате, он был исключен из Древнего и Общепринятого Обряда, хотя его действия никоим образом не ущемляли права и привилегии Регулярного Масонства.

В 1871 году он принял 33° посвящения в нерегулярном масонском Обряде Cernau в США, к великому и громко провозглашаемому неудовольствию регулярного масонства, и в 1875 году объявил войну Верховному Совету, которая и продолжалась всю его жизнь.

Яркер присоединился к Древнему и Изначальному Обряду в Нью-Йорке, и стал Верховным Генеральным Мастером Суверенного Святилища Великобритании и Ирландии в Лондоне в 1872 году. По мнению Джона Хэммила, Яркер нашел в Древнем и Изначальном Обряде то, чего он не обнаружил в общепринятом масонстве, "систему, которая удовлетворяла его потребностям в поиске тайного знания и которая заставляла своих членов думать о прошлом и искать то знание, которое является ключом ко всему".

В 1875 году Яркер выпускает Конституцию Обряда: "Древний и Изначальный Обряд разрабатывает принципы религии в том виде, в котором она была дана людям изначально, и прививает практику и обязанность к отданию должного Божественному Творцу всего сущего. В основе ее лежит вера в существование Бога, бессмертие души и ответственность перед Ним человека как разумной сущности".

Во время своих масонских исследований он познакомился с Робертом Уэнтвортом Литтлом, Ф.Г. Ирвином и Уильямом Уинном Уэсткоттом, все они были членами Общества Розенкрейцеров в Англии (SRIA), а последний был не только масоном, но одним из основателей Герметического Ордена Золотой Зари. В 1902 году Яркер присвоил полномочия в Обрядах Мемфис и Мицраим Карлу Кельнеру и Теодору Ройссу. Также он познакомил их с Уинни Уэсткоттом, таким образом, распространив на Германию Обряд Сведенборга. (Сам Обряд Сведенборга появился в США в 1859 году, Яркер, Ирвин и Лезер получили посвящение в него в 1876 году в Канаде)

Яркер также присвоил Алистеру Кроули степени 95° Мемфис и 90° Мицраим.

Кроме того, Яркер принимал активное участие вместе с Ирвином в Обряде Ишмаэля (МакКензи), системе из четырех разделов по девять градусов, но эта система не получила никакого признания в Великобритании.

Королевский восточный Орден Сикха (Апекс) и Сат Бхаи были частично созданы капитаном Джеймсом Арчером. Арчер служил в Индии, и заявлял, что Обряд основывается на древнем индуистском Ордене. Вряд ли кто-то может с уверенностью говорить о его происхождении. Между тем, благодаря МакКензи, он начал активно действовать в Англии. Он включал в себя структуру из девяти степеней, четыре старшие присваивались масонам в степени Мастера, в низшие же степени принимали как мужчин, так и женщин. Прежде чем этот Обряд попал в поле деятельности Яркера, он был в значительной степени восстановлен английской нерегулярной масонерией.

В 1890 году Яркер был посвящен в Орден Света его основателем Морисом Портманом, затем он переписал его ритуалы и создал Церемониал для Сат Бхаи. Орден Рыцарей Красной Ветви Эри возглавлялся Ф.Г. Ирвином, который получил посвящение в 1856 году на Гибралтаре. В 1872 году Ирвин переписал ритуалы и передал их Яркеру, который в свою очередь передал их Обществу Розенкрейцеров в Манчестере.

Яркер умер в печали и одиночестве в 1913 году. О нем вышли теплые статьи в американской масонской прессе, в которой Яркер был постоянным автором, и в журнале "Равноденствие" (The Equinox) Алистера Кроули.

Нерегулярные масоны чрезвычайно высоко оценивали деятельность Яркера и сохранили значительную часть его архива после его смерти.

Яркер написал огромное количество книг и документов, которые собраны в восьми томах. Хотя многие полагают его работы не слишком научными, - что вызвано отсутствием соответствующего формального образования, - однако такой подход в его время был вполне обычен. Согласно сегодняшнему научному методу исследования религий, работы Яркера, Пэйна-Найта, Харгрейва Дженнингса, Джеральда Мэсси можно считать устаревшими, но то же самое можно сказать и об ученых того времени - Фрейзере, Ланге и Тэйлоре. Возможно, что ценность их покажется незначительной современному исследователю, но, тем не менее они заслуживают должного уважения.

Одним из главных трудов Яркера считается его книга, посвященная истории магических и оккультных обществ и масонства, - "The Arcane Schools", - она доступна в Интернете, с комментариями Билла Хайдрика (IX°, T.G. O.T.O.).

Составил Zain-Cheth-Lamed

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Мария де Нагловска

Своей основной миссией Нагловская считала подготовку специально обученных жриц-"софиалий", которые составят "авангард матриархата" и превратят сексуальный пыл в Свет Люцифера.

1883 - 1937


Мария Нагловская (более известная как Мария де Нагловска) родилась 15 августа 1883 в Санкт-Петербурге, от брака Димитрия Нагловского и Екатерины Камаровой (Kamaroff). Понятно, что большая часть биографии Нагловской известна только с ее слов. К примеру, по утверждению самой нашей героини, ее отец был генерал-лейтенантом, успешно участвовал в балканской войне с турками вместе с генералом Гурко, а затем был назначен казанским губернатором. Здесь он и был отравлен во время игры в шахматы нигилистом, который считался другом их дома. Мать Нагловской происходила из русской аристократической семьи и дала ей хорошее воспитание, но в 1895 году умерла и она.

Мария Нагловская в детстве

Воспитание 12-летней Марии взяла на себя ее тетя. Нагловская успешно закончила Смольный институт в Санкт-Петербурге. После революции 1905 года она стала завсегдатаем различных богемных салонов, в которых собирались художники, писатели и музыканты. Там она познакомилась с музыкантом-скрипачем Хопенко (Hopenko), влюбилась в него. В глазах общества это был мезальянс. Хопенко был бедным евреем, Нагловская православной и аристократкой. Поэтому им пришлось уехать в Берлин, а затем в Женеву, где они поженились.

В Женеве Мария преподавала в частных школах русским эмигрантам, а ее муж давал концерты на скрипке. Вскоре у них родились дети: Александр и Мария. Муж Нагловской был убежденным сионистом и лично знал Теодора Герцеля. Поэтому двое старших детей (Александр и Мария, получившая также имя Эстер) были воспитаны в иудаистской традиции. Нагловская несколько раз ездила в Россию, пытаясь помириться со своими родственниками, но это ей не удалось. Вскоре ее муж уехал в Палестину, где, по протекции друзей-сионистов, был назначен руководителем консерватории. Уже после отъезда мужа, у Нагловской родился сын Андрей. Поссорившись с супругом, Мария не захотела давать и этому своему ребенку еврейского воспитания. Это стало поводом для многих конфликтов, но позднее, во время второй мировой войны, позволило Андрею избежать депортации.

С 1916 года Мария Нагловская начинает публиковать свои статьи на различные политические темы в швейцарской прессе. Как утверждает сама Нагловская, за свою политическую деятельность ей пришлось претерпеть немало гонений, в частности, ее даже ненадолго арестовывали по подозрению в шпионаже. Несколько раз поменяв места жительства в Швейцарии (Женева, Берн, Базель) и поручив двух младших детей швейцарским благотворительным организациям (старший сын Александр уехал к отцу в Палестину), Нагловская уехала к своему другу в Италию. Там она продолжала преподавательскую деятельность, сотрудничала в газете "Italie" и продолжала заботиться о своих детях. Даже смерть ее друга, покончившего с собой, не сломила Нагловскую. Она продолжала работать, перевезла двух своих младших детей в Италию. (Вскоре младший сын Андрей уехал в Палестину к отцу).

В 1927 году ее старший сын Александр, сделавший успешную карьеру коннозаводчика в Александрии, пригласил к себе мать. В Александрии Нагловска продолжает сотрудничать в различных газетах ("La Reforme" и "Alexandrie Nouvelle"). Также она знакомится с инженером-механиком из Швейцарии и выходит за него замуж. В 1929 году она переезжает в Швейцарию, но уже в 1930 году возвращается в Рим. В этом же году она переезжает в Париж, где ее друзья пообещали ей работу в одном из издательств. Однако устроиться в издательство не удалось, и заботу о содержании Марии Нагловской взял на себя ее сын Андрей, который также переселился в Париж.

Мария Нагловская поселилась в фешенебельном парижском районе Монпарнас. Там она создала свой салон, где собирались поэты, писатели и все те, кто интересуется оккультными науками. Вскоре Нагловская (или как она теперь себя называла "де Нагловска") начала издавать свой еженедельник "Стрела", создала школу La Proche d'Or ("Золотая Стрела") для занятий сексуально-магическими практиками. Она опубликовала 3 книги "Священный обряд Магической Любви" и "Свет секса" (1932 г.), а также "Тайна повешенного" (1934 г.), в которых обнародовала "Учение третьего Срока Триады", оказавшее немалое влияние на европейские оккультные круги.

Что послужило основой ее учения? К сожалению, судить об этом трудно. Все научные изыскания на эту тему строятся весьма простым способов: раз жила в России, то, наверняка, знала "сексуального мага" Распутина (или, в крайнем случае, Гурджиева) и общалась с сектой хлыстов, раз муж-еврей, то должна быть знакома с хасидскими практиками и т.д.

Между тем, нет никаких оснований предполагать, что юная Мария Нагловская могла быть лично знакома с Распутиным. Единственное, что связывает ее с этим персонажем, это перевод и издание ею в 1930 году в Париже памфлета "Воспоминания А. Симановича "Распутин и евреи"". Столь же сомнительным выглядит и утверждение самой Нагловской, что в начале двадцатых годов в Италии она познакомилась с "русским философом" (имени его она не называет), жившим прежде в монастыре у озера Байкал, который открыл ей важные "оккультные тайны", или то, что с 1921 по 1930 год она изучала тайны Вуду.

Сведения о том, что в 1920 году Марии Нагловской удалось завязать в Италии знакомство с местными эзотериками, выглядят более достоверно. По крайней мере, в 1921 году она издает "Poeme a quatre voix" ("Поэму четырех голосов") Юлиуса Эволы. Правдоподобно выглядит и ее утверждение, что во время своего пребывания в Александрии в 20-х гг., она познакомилась с представителями местного отделения Теософского общества. Стоит, однако, напомнить, что в Теософском обществе сексуально-магические ритуалы никогда не практиковались, а магия такого рода считалась "черной". Несомненно, большое влияние на Нагловскую оказала вышедшая в конце XIX века книга Паскаля Рэндольфа "Сексуальная Магия". В 1931 году она издала ее перевод на французский язык.

Сама Нагловска, не раз заявляла, что ей удалось установить контакт с "представителями европейского сатанизма", в 1932 году она получила инициацию, пройдя "Священный обряд Магической любви", обрела "отвратительное счастье Сатанинского наслаждения", а также получила материалы и инструкции для своей дальнейшей работы. Между тем ее учение не является ни сатанинским, ни, даже, антихристианским.

Учение Третьей Эпохи Троицы Марии Нагловски, изложенное в журнале магического действия "Стрела" выглядит следующим образом:

"Божество троично: Отец, Сын и Мать.

Отец есть отправление или падение. Начало плана разделения и умножения.

Сын есть воспоминание и воля универсального всеобщего воздаяния, он борется с противником единосущным его натуре - Сатаной.

Мать есть возвращение к Началу после окончательной битвы и примирение в Сыне двух его противоположных натур - христианской и сатанинской.

Сын отделен от Отца и разделяется надвое. Он двойственен. Мать происходит от Отца и от Сына и содержит их обоих. Она тройственна. Лишь Отец однороден.

Три аспекта Троицы - Отец, Сын и Мать - последовательны во времени, но одновременны в их Вечном Присутствии в сферах, не затронутых планом разделения и умножения.

Последовательность - Отец, Сын, Мать - обосновывается так:

Отец есть Мужской принцип, который воплощает акт отрицания Единого Разума, это телесная любовь.

Сын есть принцип второго отрицания, когда тело отталкивает тело, это любовь к нереальному, любовь неоплодотворенного сердца. Сын не является ни Мужчиной, ни Женщиной, он находится за пределами этих двух Божественных полов. Он не относится к каким-либо сексуальным существам.

Мать - есть восстановление Мужского принципа в обратном смысле. Она утверждает Единый Разум и ее любовь, отделяясь от тела, направлена на духовную реализацию. Она утешает и прославляет Сына, поскольку она реально воплощает во множественной жизни его мечту о возвышенной чистоте. Мать останавливает битву между Христом и Сатаной, возвращая эти две противоположные воли на прежний единый путь вознесения. Мать происходит от Отца и Сына и наследует им во времени, потому что отрицание превращается в утверждение лишь посредством второго отрицания.

Когда миссия Матери выполнена, начинается миссия Отца, и так три аспекта Божественной Троицы повторяются беспрерывно.

В человеческой истории три Божественные фазы отражаются в виде трех типов религий, которые постоянно сменяют друг друга, определяя три типа цивилизации, которые мы обнаруживаем в непрерывной окружности, или треугольнике, к которому мы принадлежим в этих трех религиях -цивилизациях: еврейская религия, христианская религия и религия Третьей Эпохи, провозглашенная в настоящее время.

Символ еврейской религии - Религии Отца - жезл, скрытый в ковчеге. Ее мораль покровительствует воспроизведению вида.

Символ христианской религии - Религии сына - это с одной стороны крест, с другой - меч: воздержание от полового акта и презрение к жизни. Но под тенью Христа поклонники Сатаны обожествляют чрево женщины в тайных оргиях, которые поддерживают энергию движения вперёд. Белая месса магического преобразования телесного в духовное, таким образом, дополняется черной мессой воссоздания энергии тела, которое без этого не было бы живым.

Символ третьей религии - Религии Матери - это стрела, направленная к небу. Она устанавливает Золотую мессу, прославляющую подлинную любовь тела, для того, чтобы освободить от нее обновляющий и восходящий дух, который способен творить на земле все новое.

Счастливы те, кто будут присутствовать на этой мессе".

Мария предсказывала наступление этого учения через 2 или 3 поколения, когда произойдут социальные и политические потрясения и закончится эпоха христианства.

Как считала сама Нагловска, она была Великой Жрицей Храма Третьей Эпохи и ее основная миссия состояла в том, чтобы подготовить специально обученных жриц ("софиалий", "авангард матриархата"), которые должны превратить сексуальный пыл в Свет Люцифера, возрожденного Сатаны.

Нагловска была убеждена, что жриц следует воспитывать с 17 лет и проводила в своем храме на Монпарнасе посвящение учениц. (Школа Нагловски предусматривала три степени посвящения). С 1935 года она также устраивала ритуал, получивший название "Золотой мессы". Сама Нагловска говорила, что она проводит не "Золотые мессы", а лишь предварительную подготовку к ним. Настоящие "Золотые мессы", должны были служится, когда на Земле наступит эпоха Богини-Матери. "Софиалии" облачались в золотые одеяния, прихожане и прихожанки были соответственно в белых и черных плащах. "Золотые мессы" Нагловски, включали в себя музыку, танцы и причащение вином. Но главным был заключительный ритуал совокупления, которые совершали 20 пар. При этом очень важным считалось подавлять телесное наслаждение, заменяя его "мистическим". Освобожденная при этом энергия использовалась для различных магических целей.

Очевидно, во многом, техники, которым учила Марии Нагловска были заимствованы из тантры, точнее из Вама Марги - тантры левой руки, где главным является поклонение женскому началу - Шакти.

Помимо Золотой Мессы, другим важным ритуалом в школе Нагловски было "Испытание Повешенного". В этом ритуале партнер (мужского пола) сперва сексуально стимулировался, а затем совершал акт самоповешания, что вызывало аутоэротическое удушение. (Как известно, при повешении происходит эрекция, от спермы рождается мандрагора и т.д.). Затем после того, как человек терял сознание, петля ослаблялась, он снимался с виселицы, и "софиалия" совокуплялась с ним. При этом очень важным было сдержать эякуляцию (выброс семени), ибо "тот, кто проходит через Испытание, должен остаться сухим до конца, ибо сказано - не дозволяй священной силе кристаллизоваться в жидкую смерть". Все это вызывало состояние, описанное как "сверхнаслаждение", "взрывное проникновение сверкающей женщины в самый пик Святого Коитуса", преобразуя участника ритуала в "величайшего безумца Тайных Учений". Он меняет свою природу и преобразуется в Нового Человека.

В конце 1935 года Мария Дмитриевна Нагловская сообщила своим последователям, что ее миссия в этом мире завершена. В ее Храме была проведена прощальная церемония. 17 апреля 1936 года она скончалась у своей дочери в Цюрихе.

Литература: Marc Pluquet "La Sophiale, Maria de Naglowska, sa vie, son oeuvre"; 1984.

Составил Marsyas

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Элен Парсонс Смит

Элен родилась в 1910 году в Чикаго, в семье Бертона и Ольги Нортрап, еще в раннем детстве она вместе с семьей переселилась в Южную Калифорнию, и работала секретарем в фирме своего отца "Northrup Business Adjustments". Она встретила Джека Парсонса на вечеринке, которую устраивала местная церковь. Весной 1935 они поженились и купили дом в Пасадене, где в течение последующих семи лет устраивали вечера, в которых участвовали многие интересные люди.

В 1939 году, перебирая книги в библиотеке своего приятеля, Джек Парсонс случайно натолкнулся на Konx Om Pax - собрание каббалистических сказаний и поэм, принадлежавших перу известного мага и каббалиста Алистера Кроули. С этой книги начался их путь в магии. Вскоре Джек вступил в переписку с Кроули, а затем он и Элен стали бывать на праздновании Гностической мессы, которые проводились в Лос-Анджелесе в Ложе Агапе О.Т.О. ее главой Уилфредом Смитом. Именно он стал для Элен и Джека первым магическим наставником.

Прошло более года с момента начала знакомства с Телемой. 15 февраля 1941 года Элен и Джек приняли посвящение в Минервал и Первую степень О.Т.О. Одновременно, они вступили в Орден A.·.A.·. Магическим именем Элен стало Soror Grimaud (Гримауд - имя магического слуги из романа Бульвер-Литтона "Занони"). Присоединение к Ордену оказалось вовсе не сиюминутным увлечением. Весь год Элен и Джек были одними из самых активных членов Ложи Агапе. "Джек и Элен для нашего Ордена - все", - писала Алистеру Кроули член Ложи Агапе Джейн Вульф. В июне 1942 года они продали свой дом, чтобы арендовать старый особняк в Пасадене. Дом был огромный, одних только спален в нем было 10. Теперь там могла собираться вся Ложа Агапе.

Однако несколько месяцев спустя отношения между Джеком и Элен испортились. Элен увлеклась Уилфредом Смитом и в 1943 году родила от него сына. Ее брак с Парсонсом был официально расторгнут в следующем году (Джек к тому времени уже жил с младшей сестрой Элен - 18-летней Сарой Элизабет Нортрап).

По мнению Алистера Кроули, Уилфред Смит не слишком успешно справлялся с обязанностями главы Ложи Агапе, и в конце 1943 года он отправил его в "Великое магическое уединение", чтобы помочь ему отыскать Бога внутри себя. Элен покинула Ложу вместе со Смитом. Они женились и переселились в Малибу, где создали собственную телемитскую группу, назвав ее "Церковь Телемы". Там Уилфред Смит и Элен Парсонс Смит продолжали вместе служить Гностическую мессу.

После смерти Смита в апреле 1957 года, Элен оставалась в Малибу в течение многих лет. В 60-ых годах Элен занималась телемитской работой с Габриэлем Монтенегро (1907-1969), который присоединился к Ложе Агапе еще в 1948 году. В начале 1970-ых она поселилась в северной Калифорнии, где начала работать над проектом, ставшему делом всей ее жизни: сохранению и публикации работ Алистера Кроули. Создав свою собственную маленькую компанию "Thelema Publications", она выпустила прекрасное издание Равноденствия Богов и ряд других изданий, небольшого размера, но очень существенных для продолжения дела Кроули. Среди них - Shih Yi (1971), Khing Kang King, и Душа Пустыни (две последние вышли в 1974 году).

После того, как Грэди МакМертри возродил орден, Элен вновь стала активно участвовать в его работе. Ее публикация перевода Кроули Tao Teh King (Liber CLVII) вышла в 1975 году под эгидой O.T.O. в качестве восьмого номера III тома Эквинокса.

В 80-ых годах, когда число членов Ордена возросло, она по-прежнему оставалась одним из его руководителей и, имея IX степень, время от времени посещая заседания Ареопага. Так, в сентябре 1985 года, после смерти Грэди Макмертри, Элен Смит приняла участие в выборах нового главы О.Т.О. Книгу "С почтением к Магу Эры Водолея" (она написала ее в 1990 e.v.), Элен адресовала новому поколению телемитов, чтобы "помочь их продвижению к свету". В последние годы эта старейшина Ордена жила почти в полном уединении, и лишь немногие члены О.Т.О. имели возможность общаться с ней.

Элен Парсонс Смит умерла в больнице Tahoe Forest 27-ого июля 2003 года, недалеко от ее дома на Kings Beach, расположенном в North Lake Tahoe, где она жила последние двадцать пять лет. Ей было 93 года. Согласно ее завещанию, никакие официальные похороны не проводились. После ее смерти остался сын Квен Смит с женой и двумя детьми - внуками Элен, и также двумя ее правнуками.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

Эндрю Чамбли
Эндрю Д. Чамбли (Chumbley), известный также под магическим именем «Алогос Зуль-Карнайн Хидир» (Alogos Dhu’l-qarnen Khidir), родился 15 сентября 1967 года в Эссексе (Англия). Он был писателем, поэтом, художником, практиком и плодовитым теоретиком магии, магистром ордена «Cultus Sabbati» («Саббатический культ»), а также надзирателем внешней гильдии этого ордена («Общества Змеиного Креста») и главой магического братства «Arbor Infernis» («Адское Древо»), посвященного магическим методам работы с растениями.

Чамбли опубликовал несколько книг ограниченным тиражом в своем собственном издательском доме «Xoanon Publishing» и множество статей в различных оккультных журналах. Его работы посвящены теории и практике так называемого «саббатического ремесла», или «искусства шабаша», которое сам Чамбли определяет как «методы использования элементов ведовского фольклора, мифологии и образности Шабаша той знахарской традиции, в которой я получил свое первое посвящение» (из интервью ведовскому журналу «Колдрон», февраль 2002 года). Чамбли утверждал, что эта традиция восходит к двум преемственным линиям традиционного ведовства, значительно более древним, чем «те современные формы ведовства, в совокупности классифицируемые как ‘викка’». Некоторое время он состоял в магическом обществе Питера Кэрролла «Иллюминаты Танатэроса», и некоторые из его ранних статей были опубликованы в журнале «Хаос Интернейшнл», посвященном магии хаоса; впоследствии он печатался также в журнале Тифонианского О.Т.О. «Старфайр» и в почтенном журнале британского ведовства «Колдрон».



* * *


Занимая высокие посты в оккультных обществах, Чамбли, тем не менее, оставался по преимуществу магом-одиночкой и сторонником так называемой «веры под ногами Странника» — естественного общения и родства Человека с Духами Места. Он известен прежде всего как последователь традиционного английского ведовства (преимущественно в тех его формах, какие бытовали в Восточной Англии), но в действительности его оккультные интересы были невероятно разнообразны, и его система складывалась под влиянием множества различных источников. Как пишет Дэниэл Шульке (впоследствии сменивший его на посту магистра «Cultus Sabbati»), «магическая работа Чамбли охватывала множество сфер и направлений — в частности, таких, как суфизм, тантра левой руки и вуду линии Петро». Кроме того, Чамбли несомненно испытал влияние художника-оккультиста Остина Османа Спэра и писателя-оккультиста Кеннета Гранта. В 1993—1999 гг. он даже состоял в Тифонианском О.Т.О. Гранта и возглавлял его аффилированную ложу «Ku-Sebittu». Философское учение о Киа, разработанное Спэром, почти наверняка повлияло на развитие ключевой в системе Чамбли концепции «недвойственного гнозиса». Впрочем, свою роль в ее формировании могло сыграть и основополагающее для тантризма «учение о пустоте» (Шуньяте), к которому Чамбли приобщился как посвященный — по его собственным словам — в тантрическую сампрадаю (преемственную традицию) уттара-каула. Уже в первой своей книге, «Азоэтия», Чамбли определяет триединую силу мага как «Волю, Желание, Веру», что в конечном счете восходит к учению Спэра, хотя непосредственным источником для такого определения послужили, вероятно, работы Гранта. Кроме того, на влияние Спэра указывает и то, что в системе Чамбли активно используются сигилы и магические глифы, хотя в этом он мог опираться и на более ранние гримуарные источники — такие, как «Ключ Соломона» и «Гоэтия».

«Азоэтия» и последующие книги Чамбли свидетельствуют о знакомстве с широким спектром западных эзотерических учений, таких как каббала, енохианская магия, магия Герметического ордена Золотой Зари и Телема Алистера Кроули. Заметное влияние на Чамбли оказал и неосуфийский писатель Идрис Шах, выдвинувший гипотезу о возможных связях ведовства с различными ближневосточными системами — традициями езидов, мандеев, собственно суфиев и зороастрийцев. Эту тему Чамбли затрагивает, ссылаясь на Идриса Шаха, в своей книге «Кутуб: Точка» (1995).

По поводу источников своей системы, сложившейся не только под влиянием книг, но и в непосредственном общении с последователям различных оккультных и религиозных традиций, сам Чамбли заявлял: «Частицы магического учения и верований можно отыскать в любом контексте, в самые разные эпохи и в самых разных уголках Земли; но на практике все они выводятся на транс-историческую арену сакрального плана, будь то магический круг ведовства или Девятерная Земля сигальдрии». Дэниэл Шульке, в свою очередь, указывает, что «гримуар Чамбли “Азоэтия” полностью выдержан в русле традиционного британского ведовства; однако же в нем используется и шумерская, и египетская, и езидская, и ацтекская образность».

В своих работах Чамбли развивает концепцию «высшего волшебства», основанную его представлении о том, что все разновидности магии восходят к единому источнику, который он называет «магической квинтэссенцией»: «Магия — это способность Квинтэссенции всего сущего к превращениям <…> Волшебство — это знание точек, в которых совершаются превращения. Овладеть искусством Волшебства — значит, научиться управлять этими средоточиями силы в соответствии с Волей, Желанием и Верой».

Важнейшим способом непосредственного и осознанного взаимодействия с тем духовным планом, который он называл «Высоким Шабашем», Чамбли считал практику управляемых сновидений. «Каждое слово, каждый поступок и каждая мысль, — писал он, — могут усиливать, заряжать и укреплять центры восприятия магических сновидений; но они же могут действовать и противоположным образом — так фиксируя сознание, что оно становится невосприимчивым, запечатывая душу в теле, вместо того чтобы позволить ей выходить на свободу по своей воле». В сочетании со сновидениями и трансовыми состояниями Чамбли использовал автоматическое письмо и рисование как средства зримого проявления знаний, почерпнутых из ритуальной магии. Подобные методы, в которых маг предлагает самого себя в качестве сосуда для призванных сил, не прибегая к услугам медиумов, в западной оккультной традиции не особенно популярны, однако встречаются исключения, и в их числе — эксперименты уже упоминавшегося выше Остина Осмара Спэра. Многие рисунки и сигилы, которыми проиллюстрированы книги Чамбли, появились в результате аналогичных опытов. Чамбли полагал, что магический гнозис и сила находят свое естественное выражение в творческой деятельности: «Основная суть и контекст нашей работы — сновидения и взаимопереходы ритуала, проживаемого во сне, и ритуала, построенного по образцу сновидения. Источником вдохновения и мотивации для этих сновидений служит активное общение между посвященными и нашими духами-покровителями. Наглядное свидетельство тому — магическое художественное творчество самих посвященных, будь то литературная деятельность, ритуальная практика, пение, плетение гобеленов, прочие ремесла или работа с образами».



* * *


Эндрю Чамбли скончался от тяжелого приступа астмы в свой тридцать седьмой день рождения, 15 сентября 2004 года. Как только стало известно о его смерти, цены на его книги на букинистическом рынке, и без того достаточно высокие, выросли до фантастических величин буквально в считанные часы. Незадолго до смерти Чамбли начал работу над докторской диссертацией по истории религии. В некрологе, написанном его близким другом Майклом Говардом, известным автором оккультных книг и издателем журнала «Колдрон», говорится, что Чамбли был человеком, «близким к земле, сельским как по происхождению, так и по характеру. Он идеально вписывался в традиционный архетип английского (и даже точнее — эссекского) знахаря». Говард вспоминает его доброту, щедрость и замечательное чувство юмора. «На посторонних Эндрю иногда производил впечатление человека замкнутого, отчужденного, сосредоточенного на чем-то своем и серьезного до одержимости <…> Но если ему попадался кто-нибудь близкий по духу, такой же искренний и честный, как он, и разделяющий его интересы со всей серьезностью, он готов был на все, лишь бы помочь такому человеку и оказать ему поддержку на Пути <…> На самом деле он был прирожденным учителем и, подобно всем хорошим учителям оккультизма, действовал на своих учеников подобно катализатору».



* * *

Основные работы

«Азоэтия» (1992).

Эта книга, опубликованная автором за свой счет, в мягкой обложке, под частным издательским логотипом «Xoanon», удостоилась хвалебных отзывов со стороны известных современных оккультистов, в том числе Яна Фриза и Фила Хайна. «Аэзотию» описывают как «полное изложение теории и практики саббатического ремесла, включающее в себя Три Великих Обряда: Вход (Ingress), Общение (Congress) и Выход (Egress), — вкупе с подробным описанием двадцати двух букв Алфавита Волшебника». В этой книге представлены все основные положения системы Чамбли, и она по сей день остается основным руководством для тех, кто желает изучать и практиковать саббатическую магию. Важное место, которое «Азоэтия» занимает в современной оккультной литературе, отчасти связано еще и с тем, что автор сознательно возрождает в ней формат «гримуара» — книги наставлений для мага. Гэвин Сэмпл в своей рецензии превозносит «Азоэтию» как «книгу совершенно особого рода — настоящий гримуар, подобных которому на нашем веку, возможно, уже не появится <…> “Азоэтия” потрясает своей мощью и страстью; на ее страницах магия вновь обретает свою исконную роль Священного Искусства, а саббатическое ремесло раскрывается как живая и чрезвычайно жизнеспособная традиция». 31 октября 2002 года в издательстве «Xoanon» вышло десятое, юбилейное издание «Азоэтии».

«Кутуб: Точка» (1995)

Во второй своей книге, опубликованной издательством «Fulgur Limited» по заказу «Xoanon», Чамбли соединил поэзию со своими художественными работами, свидетельствующими, в частности, о том, что он быстро совершенствовался в мастерстве рисовальщика. По авторскому замыслу «Кутуб: Точка» должна была стать своего рода книгой-талисманом. В аннотации к ней утверждается: «Эта работа посвящена Тайне Противника (Opposer) — магической формуле Кривого пути, связанной со способностью к самопреодолению. Книга состоит из 72 мистических стихотворных строф, подробного прозаического комментария к ним и содержательного словаря эзотерических терминов и имен. Каллиграфические и сигиллические рисунки, сопровождающие текст, служат иллюстрациями к изощренным таинствам Противника». Книга была опубликована в твердом переплете в нескольких вариантах (стандартном, подарочном и индивидуализированном на заказ) и продавалась с такими уникальными приложениями, как талисманы и сигиллические надписи ручной работы. В марте 2009 года издательство «Xoanon» выпустило второе издание «Кутуб» тиражом 772 экземпляра (700 стандартных и 72 подарочных).
Майкл Стейли, один из ведущих деятелей Тифонианского О.Т.О. и редактор журнала «Старфайр», толкует каббалистическую концепцию этой книги следующим образом: «Кутуб (Qutub) — это точка. Если принять во внимание, что корень этого слова, QTB, дает в сумме число 111, то суть дела мгновенно прояснится, поскольку “Точка” — это один из титулов Кетер, а 111 — число буквы Алеф [в полной записи], число Дурака, Ату 0 и так далее. “Точка” — это восхитительно тонкое острие прозрения в иную, высшую реальность, сокрытую за всеми двойственными проявлениями. Соответствие Ату 0 наводит на мысль, что просветленный адепт, соприкоснувшийся с этой Точкой, осознал ее имманентное и постоянное присутствие во всем сущем и тем самым достиг освобождения уже при жизни. Именно это потрясающее откровение и выражается в превосходной “мистической поэзии”, составляющей основную часть книги». Стейли оценивает поэзию Чамбли как «мастерскую», но иногда грешащую слишком длинными и витиеватыми оборотами.

«ONE: Гримуар Золотой Жабы» (2000)

— третья книга Чамбли, которой предшествовало множество статей, публиковавшихся в различных британских и американских оккультных журналах. В аннотации издательства «Xoanon» она описывается как «первый в истории гримуарный текст, в котором исчерпывающим образом и на основании личного опыта описывается традиционный восточно-английский ведовской ритуал под названием “Лунные воды” — обряд самостоятельного посвящения так называемого Жабьего Ведуна или Ведуньи. В народной магии цель этого обряда заключается в том, чтобы добыть из разделанного тельца жабы особую косточку, которая, согласно поверьям, наделяет своего владельца сверхъестественными способностями (главным образом — властью над животными). Тилли Болдри из Хантингтофта, английская знахарка XIX века, описывала этот ритуал так: «Поймай скачущую жабу носи ее на груди, пока она не сгниет до спинной косточки. Затем возьми эту косточку и в полночь держи ее над проточной водой, пока не придет к тебе дьявол и не протащит тебя над тою водою, и станешь ты ведьмой, и сможешь творить с людьми дурное, что пожелаешь, и получишь над ними власть». В различных формах ритуал жабьей косточки был известен и деревенским магам, и посвященным тайных братств наподобие «Общества Слова Всадника», на протяжении двух тысяч лет, а корни его, вероятно, уходят в еще более глубокую древность.
Однако Чамбли подвергает коренному пересмотру саму эту процедуру и ее результаты, сочетая практические указания по ритуалу с целой серией ярких видений, изложенных стихами в прозе. В толковании Чамбли становится понятно, что “животное”, над которым посвященный обретает власть, — это его собственное человеческое “я”.» В продажу поступило 77 экземпляров этой книги, переплетенных вручную и дополненных конвертом с талисманом ручной работы из старинной жабьей кожи и ветки терновника. Кожаный переплет каждого из трех экземпляров, предназначенных «для внутреннего распространения», был украшен засушенной жабьей головой и вставкой из жабьей кожи на корешке. «Гримуару Золотой Жабы» сопутствует научная работа Чамбли «Прыгунья в междумирье: историческое исследование амулета из жабьей косточки (формы, функции, практическое применение)» — первый в истории академический труд, посвященный этой малоизученной области народной магии. Чамбли исследует метаморфозы амулета из жабьей косточки, прошедшего долгий путь от талисмана для управления животными до магического орудия, наделяющего Жабьего Ведуна или Ведунью дьявольской силой.

«Мистицизм: посвящение и сновидение» (2012)

— монография, написанная Чамбли на последнем курсе Школы изучения стран Востока и Африки при Лондонском университете и предвосхищающая тему его докторской диссертации, которая посвящена трансцендентной природе магического сновидения. Исследуя феномен посвятительных сновидений, Чамбли выявляет его древнейшие корни и раскрывает основные принципы путешествия мистика в царстве сновидений. Это сумеречное паломничество, ориентированное на обретение гнозиса и просветления, описывается через аксиомы так называемого «овеществления грез» и «разрежения». «Мистицизм», как и другие студенческие работы Чамбли, написан в том же стиле трансцендентного диалога, в котором выдержаны и многие его оккультные произведения.




Другие книги Чамбли при жизни не публиковались или публиковались в частном порядке малым тиражом. Книга под названием «Драконий гримуар, или Эссекская Книга Дракона» задумывалась как второй том трилогии саббатических гримуаров (после «Азоэтии»); в аннотации эта работа описывается как «полный гримуар Волшбы Кривого пути и квинтэссенция многолетней практики <…> Плод целого десятилетия сосредоточенной работы во внутреннем круге “Cultus Sabbati”, эта работа соединила в себе все основные компоненты традиционного ведовства и саббатического гнозиса, восходящие к народным традициям предков и культу змея». В 1998 году этот труд был опубликован как частное издание «для посвященных» — в трех томах общим объемом 1200 страниц.

О книге «Ауреон» Чамбли упоминал как об очередном руководстве по самостоятельному посвящению — практике, о которой он писал так: «В Искусстве Шабаша самостоятельное посвящение, или “Одинокий путь”, считается важнейшей составляющей пути каждого практикующего, а само понятие “одиночества” может толковаться на многих разных уровнях. Главная добродетель — самодостаточность, независимо от того, практикуем ли мы при большом стечении народа или, так сказать, “в одиночестве” — а на самом деле в обществе духов, не покидающих нас ни на миг».

Книга Чамбли под названием «Зеленое евангелие» упоминается в одном из примечаний к «Книге падших ангелов» (2004) Майкла Говарда как еще одна из работ, распространявшихся в частном порядке.

Кроме того, Чамбли создал серию уникальных художественных работ, известную под названием «Лично в руки». Все эти книги были написаны и проиллюстрированы вручную; как утверждается на сайте издательства «Xoanon», «каждая из этих книг написана на бумаге ручной выделки и заключена в резную деревянную шкатулку, куда помещены сопутствующие талисманы и запечатанное письмо к будущему владельцу. Каждый из текстов серии представляет собой уникальное толкование одной из мистерий Кривого пути». Общее количество работ, составляющих эту серию, остается тайной; известно, впрочем, что одну из них — под названием «Красный гримуар» — приобрел Джек Макбет (Орландо Бриттс), о чем он упоминает в своей книге «Тотемическое призывание Теневого Я» — одной из новейших книг «гримуарного» жанра, появившихся на свет под влиянием «Азоэтии».

В серию «Лично в руки» изначально входила и «Проповедь сатира», написанная в 2004 году.

Эта книга представляет собой магический диалог между Сатиром и Девой — двумя ипостасями сексуальной энергии Шабаша: Желанием и Добродетелью. Текст, состоящий из 26 афористических формул, и сопровождающие его каллиграфические сигилы отражают друг друга, словно в зеркале, и в сочетании порождают умопостигаемую мудрость ведовской Вечери Любви. В целом, книга излагает различные формулы магического поклонения в любви, взывая к сердцу вечного миста — служителя Возлюбленного/Возлюбленной.

В 2010—2011 гг. под редакцией Дэниэла Шульке вышел двухтомный сборник эссе и статей Эндрю Чамбли, озаглавленный «Opuscula Magica»(букв. «Магические сочиненьица»).

В первый том вошло девять кратких произведений, написанных с 1990 по 2003 гг. и расширенная версия интервью Чамбли журналу «Колдрон». Второй том содержит десять статей и эссе, написанных с 1992 по 2000 гг., посвященных, в частности, Ведовству Кривого пути — трансцендентному этосу традиционного ведовства, параллели которому обнаруживаются в таких традициях, как вуду Петро. Кроме того, во второй том вошли девять не публиковавшихся ранее графических работ и интервью, которое Чамбли дал Роберту Фицджеральду для журнала «Эзотерра» в 1996 году.






© Составитель и переводчик: Анна Блейз, 2012

Эдвард Уильям Берридж
Берридж, Эдвард Уильям (Berridge, Edward William, ок. 1843 — 1923) — английский врач-гомеопат и оккультист.

Изучал гомеопатию в США, где познакомился с Томасом Лэйком Харрисом (Harris, 1823—1906; мистик, медиум, религиозный реформатор) и Эндрю Джексоном Дэвисом (Davis, 1826—1910; медиум, один из основателей спиритического движения). Вернувшись в Англию, под влиянием их идей основал адвентистскую организацию «Братство новой жизни», ставившую своей задачей «преобразование промышленного мира».

В Лондоне вел частную практику как врач-аллопат и гомеопат и написал справочник по гомеопатическим средствам. Исследовал оккультное применение психосексуальных практик; проводил алхимические эксперименты.

В мае 1889 г. вступил в Герметический орден Золотой Зари, приняв девиз «Resurgam» (лат. «Я вновь восстану»). Активно участвовал в орденской работе, но пытался привнести в систему Золотой Зари чуждые ей идеи, чем настроил против себя некоторых собратьев. В 1896 г. Анни Хорниман потребовала исключить его из рядов ордена, но за Берриджа вступился С.Л. Мазерс.

После раскола 1900 г. Берридж, в свою очередь принял сторону Мазерса и по его указанию основал храм Исиды в Лондоне. К этому храму примкнули все лондонские сторонники Мазерса. Он просуществовал вплоть до 1913 г., после чего, по всей вероятности, слился с группой Дж.У. Броуди-Иннеса «Альфа и Омега».

(C)Анна Блейз

Роберт Фелкин

Фелкин Роберт Уильям (1853, Бистон, Ноттингемшир, Англия — 28.12.1926, Хэйвлок Норт, Новая Зеландия) — английский врач, путешественник и антрополог; оккультист, деятель Герметического ордена Золотой Зари.

Изучив медицину в Эдинбургском университете; в ранней молодости он познакомился со знаменитым путешественником Дэвидом Ливингстоном и, вдохновленный его рассказами, в 1879 г. отправился врачом-миссионером в Центральную Африку, где провел два года. По возвращении закончил медицинское образование, опубликовал несколько статей по тропической медицине, а также ряд книг о странах Африки. Стал членом ряда научных обществ, в т.ч. Королевского географического общества и Антропологического института Великобритании.

В 1882 г. Фелкин женился на Мэри Мэндер, родившей ему двоих детей — сына Дэниса и дочь Этельвин (1883—1962), которая впоследствии публиковала материалы Золотой Зари под именем «Этель Фелкин».

Получив степень доктора медицины в Марбурге (Германия) в 1885 г., Фелкин несколько лет вел частную практику в Эдинбурге. В этот период он вместе с женой совершил ряд поездок в Европу, познакомился в Германии с Рудольфом Штайнером (с которым в дальнейшем поддерживал связь) и, по неподтвержденным заявлениям, вошел в контакт с немецкими розенкрейцерами.

В 1886 г. Роберт и Мэри вступили в Шотландское отделение Теософского общества и в орден Золотой Зари, пройдя посвящение в эдинбургском храме Амона-Ра, во главе которого стоял Дж.У. Броуди-Иннес. В 1890 г. Фелкин опубликовал книгу «Гипнотизм, или Психотерапевтика». В 1896 г. он перенес свою врачебную практику в Лондон, где продолжал орденскую работу в храме Исиды-Урании, как и его супруга, принявшая латинский девиз «Per Aspera Ad Astra» («Через тернии — к звездам»). Сам Фелкин состоял в ордене под девизом «Finem Respice» (лат. «Помни о конце»). Он входил во внутриорденскую группу «Сфера», возглавляемую Флоренс Фарр; члены этой группы стремились в первую очередь развивать и использовать способности к ясновидению, медиумизму и автоматическому письму.

После раскола ордена, в 1902 г., стал одним из руководителей храма Исиды-Урании, а в 1903 г. вместе с группой последователей (в т.ч. Броуди-Иннесом и У.Б. Йейтсом) отделился от группировки А.Э. Уэйта и основал храм Амона — первый храм ордена Утренней Звезды (Stella Matutina), целью которого было поставлено продолжение изначальных традиций Золотой Зари.

В том же году умерла Мэри Фелкин, и Роберт временно удалился в монастырь мирфилдских отцов — англиканскую Общину Воскресения Господня.

В 1907 г. Фелкин прошел масонское посвящение 32-й степени и был назначен инспектором Английского общества розенкрейцеров.

В 1908 г. с помощью своей второй жены, Гарриет, обладавшей ясновидческими и медиумическими способностями, Фелкин установил контакт с некой духовной сущностью, назвавшейся именем Ара бен Шемеш. Указаниями этого духа он руководствовался в дальнейшем на протяжении ряда лет. Гарриет состояла в ордене Утренней Звезды под девизом «Quaero Lucem» (лат. «Я буду искать свет»).

В 1912 г. Фелкин отправился с семьей в Новую Зеландию, где прожил несколько лет. Там Фелкин учредил первый дочерний храм Утренней Звезды — храм Изумрудного Моря (Smaragdum Thalasses), который местные жители-маори именовали «Домом Солнца» («Whare Ra»). По возвращении в Англию в 1916 г. он основал еще три отделения Утренней Звезды, а также новый орден и гильдию Св. Рафаэля. После этого чета Фелкинов переселилась в Новую Зеландию на постоянное жительство. Убедившись через несколько лет, что эффективно управлять храмом Амона по переписке невозможно, Фелкин разорвал с ним связь. Однако до конца своих дней он оставался руководителем «Дома Солнца», а после его смерти управление приняла его вдова. (C) Анна Блейз

Уильям Александр Эйтон
Эйтон, Уильям Александр (Ayton, William Alexander, 28.04.1816, Лондон, Англия — 1.01.1909, Саффрон Уолден, Хартфордшир, Англия) — английский оккультист, алхимик, священник англиканской церкви. Масон, член Теософского общества, Английского общества розенкрейцеров и Герметического ордена Золотой Зари.

Эйтон закончил школу Чартерхаус — одну из девяти старейших престижных мужских привилегированных средних школ, в то время (вплоть до 1872 года) располагавшуюся в здании бывшего картезианского монастыря в Лондоне. В 1837 году он поступил в Тринити-колледж Кембриджского университета и в 1838—1839 гг. был удостоен награды за успехи в изучении латыни. Закончив университет со степенью бакалавра искусств в 1841 году, он прошел рукоположение в дьяконы англиканской церкви и через два года стал священником. После этого он служил в различных сельских приходах, а в 1873 году получил должность викария в Чакоме, маленькой деревушки близ Банбери (Нортгемптоншир). В 1875 г. Эйтона назначили Провинциальным Великим Капелланом Оксфордшира.

Из всех оккультных наук Эйтон более всего интересовался алхимией. Кеннет Маккензи, автор «Королевской масонской энциклопедии» пытавшийся в 1883 году создать закрытый «Клуб Восьми», ставивший своей целью изучение алхимии, так отзывался о нем: «Членство в этом Обществе — работа , а не игра. Это не какое-нибудь дурацкое Розен[крейцерское] общество бедняги Литтла. Мы — практики, а не мечтатели, и мы не торгуем степенями. Вся эта чушь себя изжила. <…> Стейнтон Мозес и Уэсткотт не будут допущены. Но Эйтон — человек совершенно иного склада: он серьезный оккультист». Примерно в это же время Эйтон вступил еще в одну эзотерическую организацию – «Августейший Орден Света», а после 1885 года – в Эзотерическую секцию Теософического общества. Впоследствии, по словам Эйтона, именно ему удалось убедить Елену Блаватскую отменить свой первоначальный запрет членам Теософического общества также состоять в Ордене Золотой Зари. Сам Уильям Эйтон вступил в Герметический Орден Золотой Зари одним из первых в июле 1888 года, в возрасте 72 лет. Одновременно с ним в орден вступила его супруга, Энн Эйтон. Уильям Эйтон принял магический девиз Virtute Orta Occident Rarius (лат. «Тот, кто поднялся силою добродетели, редко падает»), а его жена — «Quam Potero Adjutabo» (лат. «Буду помогать, насколько могу»). Как сообщает историк Золотой Зари Эллик Хоув в своей книге «Маги Золотой Зари», «Мазерс [глава Ордена Золотой Зари] в свое время отрекомендовал Эйтона Йейтсу в следующих словах: “Он связывает нас с великими адептами прошлого” 1. Был ли сам Эйтон великим адептом или нет, — не нам судить, но несомненно то, что он был человеком кротким и легковерным, о чем свидетельствует его невольное соучастие в афере с Герметическим братством Луксора, а также членство в нескольких сомнительных псевдомасонских организациях».

Эйтон твердо верил в Махатм, учение о которых проповедовала Е.П. Блаватская, и был убежден в физическом существовании гномов и прочих стихийных духов. На протяжении многих лет втайне от церковных властей он занимался практической алхимией и, по воспоминаниям современников, утверждал, что получил эликсир жизни. Поэт У.Б. Йейтс, также состоявший в ордене Золотой Зари, описывал Эйтона как «самого большого паникера» из всех, кого он когда-либо знал. По-видимому, Эйтон и впрямь жил в постоянном страхе — не только перед руководством англиканской церкви, которое могло осудить его как практикующего алхимика и оккультиста, но и перед иезуитами, которых он называл «черными братьями» и опасался магических атак с их стороны. Йейтс, судя по всему, относился к Эйтону дружелюбно, хотя и не без юмора. В книге воспоминаний «Трепет завесы» (1922) он писал: «Этот старик отвел меня в сторонку и сказал: “Надеюсь, вы не станете вызывать духов. Это очень опасно! Говорят, даже духи планет в конце концов обращаются против заклинателя”. Я спросил: “А вы когда-нибудь видели привидений?” — “Да, однажды было дело, — ответил он. — Я держу алхимическую лабораторию у себя в подвале, чтобы епископ ее не увидел. И вот я как-то раз туда спустился и стал расхаживать взад-вперед, как вдруг слышу чьи-то еще шаги, будто прямо за мной по пятам кто-то ходит. Оборачиваюсь и вижу: стоит девушка, в которую я в молодости был влюблен, давно уже умершая. Она хотела, чтобы я поцеловал ее. Ну да я, конечно, не стал”. — “Отчего же?” — спросил я. — “Так она, чего доброго, забрала бы надо мною власть!” — “А как ваши алхимические опыты? — спросил я. — Добились вы чего-нибудь?” — “Да, однажды у меня получился эликсир жизни. Один французский алхимик сказал, что он и пахнет правильно, и правильного цвета” — (возможно, этот алхимик был не кто иной, как Элифас Леви), — “но если принять эликсир, то первым делом выпадут ногти и волосы, а я боялся, что допустил какую-то ошибку и тогда на этом все и кончится. Так что я убрал его на полку. Думал, выпью, когда состарюсь, но вот давеча собрался было выпить, а он весь высох”».

Преклонный возраст Эйтона и церковные обязанности не позволяли ему часто отлучаться в Лондон для участия в собраниях Золотой Зари, однако на церемониях Равноденствия чета Эйтонов неизменно присутствовала на протяжении нескольких лет

В 1890 году Эйтон сочетал браком С.Л. Макгрегора Мазерса и Мину Бергсон (в замужестве Мойну Мазерс), сыгравших важнейшую роль в истории Герметического ордена Золотой Зари. Как пишет Эллик Хоув, «20 сентября, сразу после церемонии освящения, во Второй орден был принят преподобный Эйтон, самый пожилой и уважаемый из членов Золотой Зари. Его посвящение не случайно было приурочено к этому знаменательному событию. Он и его супруга одними из первых удостоились номинальной степени 5?=6?. Миссис Эйтон разрешили присутствовать на церемонии посвящения ее мужа. Это единственный известный случай, когда обладателю номинальной степени 5°=6° было дозволено лицезреть церемонию Младшего Адепта».

После распада ордена, в 1903 году, Эйтон вошел в состав руководства реорганизованного А.Э. Уэйтом храма Исиды-Урании, поднявшись до степени Старшего адепта.

Эйтон был знатоком латыни и в 1908 году перевел с латинского на английский книгу Томаса Смита «Жизнь Джона Ди» (1707). Переписка между Эйтоном и Ф.Л. Гарднером 1886—1905 гг. — ценный источник информации о работе ордена Золотой Зари и личностях его деятелей.

Последние годы Эйтон прожил на скромную пенсию в городке Ист-Гринстед в Сассексе, а незадолго до смерти переехал в Саффрон-Уолден (Хартфордшир), где и скончался в возрасте 92 лет.

© Анна Блейз, 2012


1. W.B. Yeats. Autobiographies. 1926, pp. 227—228. Здесь же Йейтс упоминает, что Эйтон рассказывал ему о своих алхимических экспериментах.